பன்னிரு திருமுறைகள் · 12இல் 8
வலப் பாதையில் · சுற்று 2: அடியார்களும் அவர்கள் பாடல்களும்திருமுறை 8: திருவாசகம், திருக்கோவையார்
Tirumurai 8: Tiruvasagam and Tirukkovaiyar
எட்டாம் மாணிக்கவாசகரின் இரு நூல்களை ஒன்றாகத் தருகிறது. திருவாசகம் (திருவாசகம்) போற்றுதல், தன்னை ஒப்படைத்தல், ஏக்கம், கண்ணீர், விளையாட்டுப் பாடல்கள், விடியற்காலைப் பாடல்கள், சிவன் தன்னை முழுமையாக ஆட்கொள்ள வேண்டும் என்ற விருப்பம் ஆகியவற்றின் வழியே செல்கிறது. திருக்கோவையார் (திருக்கோவையார்) பழந்தமிழ்க் காதல் கவிதையின் ஒழுங்கமைந்த மொழியை எடுத்துக்கொள்கிறது. அதை மீண்டும் மீண்டும் தில்லையை நோக்கியும் சிவனை நோக்கியும், வழக்கமான உடைமை உணர்வைத் தாண்டிய காதலை நோக்கியும் திருப்புகிறது. சம்பந்தர், அப்பர், சுந்தரர் ஆகியோருடன் நான்காம் மாணிக்கவாசகர் விளங்குகிறார். எனினும் அவர் அறுபத்து மூன்று ஒருவர் அல்லர். அந்த எண்ணிட்ட திருக்கூட்டம், திருவாரூரில் சுந்தரர் பாடிய திருத்தொண்டத்தொகை 7.39இல் குறிப்பிடப்பட்ட அடியவர்களிலிருந்து உருவாகிறது. பின்னர் நம்பியாண்டார் நம்பியும் சேக்கிழாரும் அதை விரித்துரைக்கின்றனர். மாணிக்கவாசகர் அந்தத் திருக்கூட்டத்துடன், நான்கு சமயக் குரவர்கள் என்ற மற்றொரு போற்றுதற்குரிய தொகுப்பில் இடம்பெறுகிறார்.
வலத்தில்: 9 சுற்றுகளில் 2ஆம் சுற்று, அடியார்களும் அவர்கள் பாடல்களும்
உங்கள் விளக்குகளுக்கு முன்னால் நடந்து வந்திருக்கிறீர்கள்
இங்கே உங்களை வரவேற்கிறோம்; தொடர்ந்து படிக்கலாம். கீழ்ச் சுற்றுகளில் உள்ள இந்த விளக்குகள் இன்னும் ஏற்றப்படவில்லை; அவை ஏற்றப்பட்டதும் இந்தச் சுற்று முழுமையாகத் திறக்கும்:
படிக்கும் முன்
இந்தப் பக்கம் இந்தச் சொற்களை நீங்கள் அறிவீர்கள் என்று கொள்கிறது. பொருள் அறிய ஒன்றைத் தொடுங்கள்.
விளக்கம்:சிவன் எப்படி உதவுகிறான் · விடுதலை என்பதன் பொருள் · நான்கு நெறிகள் · திருவைந்தெழுத்து
- தொகுப்பு
- பன்னிரு திருமுறைகள், 12இல் 8
- ஆசிரியர்
- மாணிக்கவாசகர்
- காலம்
- காலம் குறித்த கருத்து வேறுபாடு உள்ளது; பொதுவாகக் கி.பி. 9ஆம் நூற்றாண்டு (காலம் பற்றிய கருத்துகள் பெரிதும் வேறுபடுகின்றன; இன்றைய ஆய்வாளர்கள் பலர் மாணிக்கவாசகரையும் அவரது பாடல்களையும் 9ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவையாகக் கருதுகின்றனர்)
- திருமுறைத் தொகுப்பில் இடம்
- எட்டாம் திருமுறை; ஏழு திருமுறைகளாக உள்ள தேவாரத்தை அடுத்து வரும் மாணிக்கவாசகரின் இரு நூல்கள்
- நூல்கள்
- திருவாசகமும் திருக்கோவையாரும்
- அளவு
- திருவாசகத்தில் 51 பகுதிகளும் சுமார் 656 பாடல்களும் உள்ளன; திருக்கோவையாரில் 25 அதிகாரங்களில் 400 பாடல்கள் உள்ளன
- வடிவம்
- திருவாசகம் பலவகைப் பாவடிவங்களையும் இசைப்பாடல் வடிவங்களையும் பயன்படுத்துகிறது; திருக்கோவையார் கட்டளைக் கலித்துறையில் அமைந்த கோவை நூல்
- ஆசிரியர்
- சமயக் குரவர்களில் நான்காமவர்; தேவார மூவருடன் போற்றப்படுபவர்; ஆனால் 63 நாயன்மார்களின் பட்டியலில் இடம்பெறாதவர்
இந்தப் பக்கத்தில்
8இல் 1
நூல் ஒரு பார்வையில்
திருமுறை 8 ஒரே ஆசிரியரின் இரு நூல்களை இணைக்கிறது: உள்ளத்தின் கூக்குரலாகவும் பலர் சேர்ந்து பாடும் பாடலாகவும் ஒலிக்கும் திருவாசகம்; தொடர்ந்து விரியும் காதல் கவிதை வரிசையான திருக்கோவையார்.
தேவாரத்தை அடுத்து மற்றொரு குரல்
முதல் ஏழு திருமுறைகள் சம்பந்தர், அப்பர், சுந்தரர் ஆகியோரின் . திருமுறை 8 தேவாரம் அல்ல. அது மாணிக்கவாசகரின் இரு தனி நூல்கள். அவை திருமுறைத் தொகுப்பில் ஒன்றாகச் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன.
இந்த வேறுபாட்டை உடனே உணரலாம். தேவாரப் பாடல்களில் பல, ஒரு குறிப்பிட்ட திருத்தலத்திலிருந்து தொடங்கி அங்கு உறையும் இறைவனைப் பாடுகின்றன. திருவாசகத்திலும் திருத்தலங்கள் இடம்பெறுகின்றன; குறிப்பாகத் திருப்பெருந்துறையும் தில்லையும். ஆனால் அது அடிக்கடி கோயிலை உள்ளத்துக்குள் கொண்டுவருகிறது. உடல் நடுங்குகிறது, நெஞ்சம் உருகுகிறது, மனம் அலைகிறது, அருள் வந்து சேர்கிறது. அடியவர் நினைக்கிறார், மறக்கிறார், அழைக்கிறார்; மீண்டும் அழைக்கப்படுகிறார்.
திருக்கோவையார் இலக்கிய வடிவத்தை மீண்டும் மாற்றுகிறது. அதன் நானூறு பாடல்கள் ஒரு கோவையாக அமைகின்றன. தமிழின் அகக் காதல் கவிதையில் வரும் சூழல்களையும் குரல்களையும் கொண்டு கட்டமைக்கப்பட்ட ஒழுங்கான பாடல் வரிசை அது. தலைவன், தலைவி, தோழி, சந்திப்பு, மறைவு, பிரிவு, திருமணம், ஊடல் ஆகியவை இந்நூலின் உண்மையான இலக்கிய உலகைச் சேர்ந்தவை. தில்லைச் சிவன் அந்த உலகில் தொடர்ந்து பின்னிப் பிணைந்திருக்கிறார். அதனால் மனிதக் காதலின் மொழியில் உயிர் அவரிடம் கொள்ளும் காதலையும் சைவ மரபு கேட்கிறது.
மாணிக்கவாசகர் அறுபத்து மூவரில் இடம்பெறாதது ஏன்
அறுபத்து மூன்று நாயன்மார்கள் என்பது மரபில் வழங்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட பட்டியல். சைவ அருளாளர்கள் எல்லோரையும் எண்ணிய தொகை அல்ல அது. திருவாரூரில் பாடப்பட்ட சுந்தரரின் திருத்தொண்டத்தொகை 7.39, அந்த நினைவுகூரப்படும் திருக்கூட்டம் உருவாகக் காரணமான அடியவர்களின் பெயர்களைக் கூறுகிறது. நம்பியாண்டார் நம்பி அவர்களைப் பற்றிய நினைவுகளை விரிக்கிறார். சேக்கிழார் அவர்களது வாழ்க்கையை திருமுறை 12இல் முழுமையான கதைகளாக வடிக்கிறார். அந்த அறுபத்து மூன்று பெயர்களின் மரபுப் பட்டியலில் மாணிக்கவாசகர் இடம்பெறவில்லை.
ஆயினும் தமிழ்ச் சைவ மரபு தேவார மூவருடன் அவரை மற்றொரு நால்வர் தொகுப்பில் வைக்கிறது: நால்வர் எனப்படும் நான்கு . இந்த இரு சிறப்புகளும் வெவ்வேறு கேள்விகளுக்குப் பதிலாக அமைகின்றன. அறுபத்து மூவர் என்பது நினைவுகூரப்படும் அடியவர் திருக்கூட்டத்தைக் குறிக்கிறது. நான்கு சமயக் குரவர்கள் என்பது, தமிழ்ச் சைவ அன்பு நெறியில் தங்கள் பாடல்களாலும் வாழ்க்கையாலும் மைய இடம் பெற்ற நான்கு ஆசிரியர்களைக் குறிக்கிறது.
8இல் 2
மாணிக்கவாசகர்
குதிரை வாங்கச் சென்ற பாண்டிய அமைச்சர் வாதவூரரே மாணிக்கவாசகர் என்று சைவர்கள் நினைவுகூர்கின்றனர். அவரது பயணம் திருப்பெருந்துறையில் ஒரு குருந்த மரத்தடியில் முடிந்தது. அங்கு சிவன் குருவாகத் தோன்றி, அவரது எஞ்சிய வாழ்க்கையின் திசையை மாற்றினார்.
திருவாதவூரின் வாதவூரர்
மரபு நினைவுகூரும் முறையில் அவரது வாழ்க்கை இங்கு சொல்லப்படுகிறது. மதுரைக்கு அருகிலுள்ள திருவாதவூரில் அவர் பிறக்கிறார். முதலில் வாதவூரர் என அழைக்கப்படுகிறார். கல்வியறிவு பெற்ற இளைஞராகப் பாண்டிய மன்னனின் பணியில் சேர்கிறார். ஒரு கதை வடிவம் மன்னனை அரிமர்த்தன பாண்டியன் எனக் குறிப்பிடுகிறது. வாதவூரருக்கு தென்னவன் பிரமராயன் என்ற அமைச்சர் பட்டத்தையும் தருகிறது. மரபுக் கதைகள் அனைத்திலும் முதன்மையானது அவரது பொறுப்பே: அரசப் பொறுப்பையும் அரசுச் செல்வத்தையும் கையாளும் நம்பிக்கைக்குரியவராக அவர் இருந்தார்.
குதிரைகள் வாங்குவதற்குப் பணம் கொடுத்து, மன்னன் தன் அமைச்சரைக் கிழக்கு நோக்கி அனுப்பினான். வழியில் வாதவூரர் திருப்பெருந்துறையை அடைந்தார். பிற்காலத்தில் இவ்விடம் ஆவுடையார் கோயிலுடன் நெருக்கமாக அடையாளப்படுத்தப்பட்டது. அங்கு திருப்பாடல்கள் ஓதப்படும் ஒலியைக் கேட்டார். குருந்த மரத்தடியில் அமர்ந்திருந்த ஒரு குருவைக் கண்டார். அந்தக் குரு சிவனே.
அந்தச் சந்திப்பு அவரது வாழ்க்கையின் திருப்புமுனையாகிறது. வாதவூரர் குருவிடம் ஞானம் பெறுகிறார்; தன்னை ஒப்படைக்கிறார். அதன் பின்னர் மாணிக்கவாசகர், அதாவது “மாணிக்கம் போன்ற சொற்களை உடையவர்” என நினைவுகூரப்படுகிறார். குதிரைகளுக்காகக் கொடுக்கப்பட்ட அரசுப் பணம், திருப்பெருந்துறைக் கோயிலைக் கட்டுவதற்கும் அங்குத் தொண்டு செய்வதற்கும் செலவிடப்படுகிறது.
குதிரைகளும் நரிகளும் தண்டனையும்
வாக்களித்த குதிரைகளை மன்னன் கேட்கும்போது சிவன் செயல்படுகிறார். தமிழில் நரி எனக் குறிப்பிடப்படும் காட்டுயிர்கள் அழகிய குதிரைகளாக மாற்றப்பட்டு மதுரைக்குக் கொண்டுவரப்படுகின்றன. இரவில் அந்தக் குதிரைகள் மீண்டும் நரிகளாக மாறுகின்றன. நகரம் குழப்பத்தில் ஆழ்கிறது.
மன்னனுக்கு இப்போது தெரிவது ஓர் அரிய இறைச்செயல் அல்ல; பணியை நிறைவேற்றாத அமைச்சரும் வீணான செல்வமுமே. மாணிக்கவாசகர் தண்டிக்கப்படுகிறார். ஒரு மரபுக் கதை வடிவத்தில், வைகையின் சுடுமணலில் அவர் நிறுத்தப்படுகிறார். அவர் மீது சுமை ஏற்றப்படுகிறது; வெப்பமும் அவரை வாட்டுகிறது.
அவரது துன்பத்தைக் குரு அவரைக் கைவிட்டதற்கான சான்றாக இந்த அருளாளர் வரலாறு காட்டவில்லை. அதே உறவிலிருந்தே அடுத்த நிகழ்வு எழுவதாகக் காட்டுகிறது.
வைகையும் வந்தியும் பிட்டும்
வைகை வெள்ளம் மதுரையைச் சூழ்கிறது. ஆற்றங்கரையை வலுப்படுத்த ஒவ்வொரு வீட்டிலிருந்தும் வேலை செய்ய ஆள் அனுப்ப வேண்டும் என்று மன்னன் கட்டளையிடுகிறான். வந்தி என்ற முதிய பெண்ணுக்கு அனுப்புவதற்கு யாரும் இல்லை. அரிசி மாவில் செய்யப்படும் எளிய உணவான பிட்டைச் செய்து விற்பவர் அவர்.
சிவன் ஒரு கூலியாளாக அவரிடம் வருகிறார். வந்தி தரும் பிட்டைக் கூலியாகப் பெற்றுக்கொண்டு, அவரது பங்குக்கான வேலையைச் செய்ய ஒப்புக்கொள்கிறார். அவர் உண்கிறார், ஓய்வெடுக்கிறார்; பயனுள்ள வேலை செய்வது மிகக் குறைவு. மன்னன் வந்து, வேலை செய்யாமல் இருக்கும் கூலியாளைக் காண்கிறான். அவரைப் பிரம்பால் அடிக்கிறான்.
அந்த அடி மன்னன் உட்பட எல்லா உயிர்களுக்கும் படுகிறது.
பின்னர் கூலியாள் மறைகிறார். வெள்ளம் கட்டுக்குள் கொண்டுவரப்படுகிறது. நிகழ்ந்தது சிவனின் திருவிளையாடல் என்பதை மன்னன் புரிந்துகொள்கிறான். அரசப் பணியிலிருந்து மாணிக்கவாசகர் விடுவிக்கப்படுகிறார். அடியவராக வாழ அவருக்கு விடுதலை கிடைக்கிறது.
திருத்தலங்கள் வழியே தில்லைக்கு
அரசவையைவிட்டு விலகிய பின்னர் மாணிக்கவாசகர் சிவனின் திருத்தலங்கள் பலவற்றுக்குச் செல்கிறார். திருப்பெருந்துறை, உத்தரகோசமங்கை, திருவாரூர், திருவிடைமருதூர், சீர்காழி, திருவண்ணாமலை, திருக்கழுக்குன்றம் ஆகியவை அவற்றுள் அடங்கும். பின்னர் தில்லையாகிய சிதம்பரத்தை அடைகிறார். இந்த இடங்கள் திருவாசகத்தில் பயணக் குறிப்புகளாக இடம்பெறவில்லை. நினைவுகூரப்படும் வாழ்க்கையும் கவிதையும் ஒன்றை ஒன்று தொடும் இடங்களாக வருகின்றன.
சிதம்பரத்தில் இலங்கையிலிருந்து வந்த பௌத்த ஆசிரியர்களுடன் பொதுச் சமய வாதம் நடைபெறுகிறது. இந்தக் கதை சைவ அருளாளர் வரலாற்றிலிருந்து வருகிறது; அந்தக் கண்ணோட்டத்திலிருந்து பேசுகிறது. பௌத்த ஆசிரியர்களைக் கேலிக்குரியவர்களாகப் பார்க்காமல், தமிழகம் மற்றும் இலங்கையின் நீண்ட கல்வி, வாத மரபில் ஆழ்ந்த சமயப் புலமை கொண்ட ஆசிரியர்களாகப் புரிந்துகொள்வதே பொருத்தம்.
இதனுடன் தொடர்புடைய ஒரு கதை வடிவத்தில், பேச இயலாத இளவரசியான இலங்கை மன்னனின் மகள் அவைக்கு அழைத்து வரப்படுகிறார். மாணிக்கவாசகர் பௌத்த ஆசிரியர்களுக்குப் பதில் அளிக்கிறார். அதுவரை பேசாதிருந்த இளவரசி பேசுவதாகக் கூறப்படுகிறது. மரபு வாழ்க்கைக் கதையில் அருளின் அடையாளமாக இந்நிகழ்வு நினைவுகூரப்படுகிறது. தனித்த சான்றுகளால் உறுதிப்படுத்தக்கூடிய வரலாற்றுச் சமய வாதப் பதிவு அல்ல இது.
ஏடெழுதிய இறைவன்
சிதம்பரக் கதை இப்போது அமைதியான நிகழ்வாக மாறுகிறது. சிவன் வேறொரு உருவில் வந்து மாணிக்கவாசகரிடம் அவரது பாடல்களைச் சொல்லுமாறு கேட்கிறார். கவிஞர் திருவாசகத்தைச் சொல்லச் சொல்ல, வந்தவர் எழுதுகிறார். பின்னர் திருக்கோவையாரின் நானூறு காதல் பாடல்களையும் கேட்டு அவற்றையும் எழுதுகிறார்.
மாணிக்கவாசகர் சொல்லச் சிற்றம்பலத்து இறைவன் எழுதியதாகக் குறிப்பிடப்பட்ட ஓலை ஏடுகள் சிதம்பரக் கோயிலின் படிகளில் கிடைக்கின்றன. அந்தச் சொற்களின் பொருளை அர்ச்சகர்கள் மாணிக்கவாசகரிடம் கேட்கும்போது, அவர் பொன்னம்பலத்து இறைவனைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.
அங்கே அவரது வாழ்க்கை நிறைவடைகிறது. சிதம்பரத்தில் இறை ஒளிக்குள் அவர் புகுந்ததாக நினைவுகூரப்படுகிறது. அதன் பின்னர் அவரது தனியான உடல் உருவம் காணப்படவில்லை.
கருத்து வேறுபாடு நீடிக்கும் காலம்
தமிழ்ச் சைவ இலக்கிய வரலாற்றில் பெரும் கருத்து வேறுபாட்டுக்கு உரிய கேள்விகளில் மாணிக்கவாசகரின் காலமும் ஒன்று. காலம் பற்றிய கருத்துகள் பரவலாக வேறுபட்டுள்ளன. செல்வாக்குப் பெற்ற பழைய வாதங்களில் 3ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 9ஆம் நூற்றாண்டு வரை பல காலங்கள் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளன. இன்றைய ஆய்வாளர்கள் பலர் அவரையும் அவரது பாடல்களையும் கி.பி. 9ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவையாகக் கருதுகின்றனர்.
முக்கிய வரலாற்று வாதங்களைச் சுருக்கமாகக் கூறலாம். தில்லையை மையமாகக் கொண்ட திருக்கோவையாரின் 306, 327 ஆகிய பாடல்கள் வரகுணன் என்ற பாண்டியனைக் குறிப்பிடுகின்றன. சில ஆய்வாளர்கள் அவரை 9ஆம் நூற்றாண்டில் ஆட்சி செய்த, வரலாற்றில் அறியப்படும் மன்னனுடன் இணைக்கின்றனர். திருவாரூரில் பாடப்பட்ட சுந்தரரின் திருத்தொண்டத்தொகை 7.39இல் மாணிக்கவாசகர் இடம்பெறவில்லை. இதைக் கொண்டு அவர் சுந்தரருக்குப் பிந்தையவர் என்று வாதிடப்பட்டுள்ளது. கி.பி. 1056–57ஆம் ஆண்டைச் சேர்ந்த கல்வெட்டு, திருவண்ணாமலையின் திருவெம்பாவையை, திருவாசகம் 7.1–20ஐ, குறிப்பிடுகிறது. அதற்குள் இந்நூல் அறியப்பட்டிருந்தது என்பதற்கு இது உறுதியான சான்று. ஆனால் இவற்றுள் எந்த ஒரு குறிப்பும் தனியாக எல்லாக் கேள்விகளையும் தீர்த்துவிடவில்லை. குறிப்பாகப் பாடல்களில் வரும் வரகுணன் யார் என்பது பற்றிக் கருத்து வேறுபாடு உள்ளது.
8இல் 3
திருமுறை 8இன் அமைப்பு
பலவகை வடிவங்களில் அமைந்த 51 பகுதிகளைக் கொண்ட இறையன்புத் தொகுப்புடன், நானூறு பாடல்களைக் கொண்ட கோவை நூலையும் திருமுறை 8 சேர்த்துத் தருகிறது. கோவையின் 25 அதிகாரங்கள் தமிழ்க் காதல் கவிதையின் ஒழுங்கமைந்த சூழல்களைப் பின்பற்றுகின்றன.
திருவாசகம்: 51 பகுதிகள்
திருவாசகம் 51 பகுதிகளும் சுமார் 656 பாடல்களும் கொண்டதாகப் பொதுவாகக் கூறப்படுகிறது. பாடல்களை எண்ணும் முறைக்கேற்ப மொத்த எண்ணிக்கை மாறுகிறது. குறிப்பாகத் தொடக்கத்தில் வரும் நீண்ட பாடல்களையும் தொடர்ச்சியான பாடல் எண்களையும் கணக்கிடும்போது இந்த வேறுபாடு ஏற்படுகிறது. கீழுள்ள வரிசை, தொடர்ந்து 51 பகுதிகளைத் தரும் ஒரு தமிழ்ப் பதிப்பைப் பின்பற்றுகிறது.
பகுதிகள் 1–10
தொடக்கப் போற்றுதல், நீண்ட பாடல்கள், தன்னை ஒப்படைத்தல், கூட்டுப் பாடல்கள்
- 1சிவபுராணம் · சிவபுராணம் · திருப்பெருந்துறை
- 2கீர்த்தித் திருவகவல் · கீர்த்தித் திருவகவல் · தில்லை (சிதம்பரம்)
- 3திருவண்டப் பகுதி · திருவண்டப் பகுதி · தில்லை (சிதம்பரம்)
- 4போற்றித் திருவகவல் · போற்றித் திருவகவல் · தில்லை (சிதம்பரம்)
- 5திருச்சதகம் · திருச்சதகம் · திருப்பெருந்துறை
- 6நீத்தல் விண்ணப்பம் · நீத்தல் விண்ணப்பம் · உத்தரகோசமங்கை
- 7திருவெம்பாவை · திருவெம்பாவை · திருவண்ணாமலை
- 8திரு அம்மானை · திரு அம்மானை · திருவண்ணாமலை
- 9திருப்பொற் சுண்ணம் · திருப்பொற் சுண்ணம் · தில்லை (சிதம்பரம்)
- 10திருக்கோத்தும்பி · திருக்கோத்தும்பி · தில்லை (சிதம்பரம்)
பகுதிகள் 11–20
பாடல் விளையாட்டுகள், அடையாளங்கள், குரல்கள், மார்கழி விடியல்
- 11திருத்தெள்ளேணம் · திருத்தெள்ளேணம் · தில்லை (சிதம்பரம்)
- 12திருச்சாழல் · திருச்சாழல் · தில்லை (சிதம்பரம்)
- 13திருப்பூவல்லி · திருப்பூவல்லி · தில்லை (சிதம்பரம்)
- 14திருஉந்தியார் · திருஉந்தியார் · தில்லை (சிதம்பரம்)
- 15திருத்தோள் நோக்கம் · திருத்தோள் நோக்கம் · தில்லை (சிதம்பரம்)
- 16திருப்பொன்னூசல் · திருப்பொன்னூசல் · தில்லை (சிதம்பரம்)
- 17அன்னைப் பத்து · அன்னைப் பத்து · தில்லை (சிதம்பரம்)
- 18குயிற்பத்து · குயிற்பத்து · தில்லை (சிதம்பரம்)
- 19திருத்தசாங்கம் · திருத்தசாங்கம் · தில்லை (சிதம்பரம்)
- 20திருப்பள்ளியெழுச்சி · திருப்பள்ளியெழுச்சி · திருப்பெருந்துறை
பகுதிகள் 21–30
தில்லை, அடைக்கலம், விருப்பம், கூடுதல், அருள்
- 21கோயில் மூத்த திருப்பதிகம் · கோயில் மூத்த திருப்பதிகம் · தில்லை (சிதம்பரம்)
- 22கோயில் திருப்பதிகம் · கோயில் திருப்பதிகம் · தில்லை (சிதம்பரம்)
- 23செத்திலாப் பத்து · செத்திலாப் பத்து · திருப்பெருந்துறை
- 24அடைக்கலப் பத்து · அடைக்கலப் பத்து · திருப்பெருந்துறை
- 25ஆசைப்பத்து · ஆசைப்பத்து · திருப்பெருந்துறை
- 26அதிசயப் பத்து · அதிசயப் பத்து · திருப்பெருந்துறை
- 27புணர்ச்சிப்பத்து · புணர்ச்சிப்பத்து · திருப்பெருந்துறை
- 28வாழாப்பத்து · வாழாப்பத்து · திருப்பெருந்துறை
- 29அருட்பத்து · அருட்பத்து · திருப்பெருந்துறை
- 30திருக்கழுக்குன்றப் பதிகம் · திருக்கழுக்குன்றப் பதிகம் · திருக்கழுக்குன்றம்
பகுதிகள் 31–40
காணுதல், வேண்டுதல், அச்சம், பாண்டிய நாடு, புலம்பல்
- 31கண்டபத்து · கண்டபத்து · தில்லை (சிதம்பரம்)
- 32பிரார்த்தனைப் பத்து · பிரார்த்தனைப் பத்து · திருப்பெருந்துறை
- 33குழைத்த பத்து · குழைத்த பத்து · திருப்பெருந்துறை
- 34உயிருண்ணிப்பத்து · உயிருண்ணிப்பத்து · திருப்பெருந்துறை
- 35அச்சப்பத்து · அச்சப்பத்து · தில்லை (சிதம்பரம்)
- 36திருப்பாண்டிப் பதிகம் · திருப்பாண்டிப் பதிகம் · திருப்பெருந்துறை
- 37பிடித்த பத்து · பிடித்த பத்து · சீர்காழி
- 38திருவேசறவு · திருவேசறவு · திருப்பெருந்துறை
- 39திருப்புலம்பல் · திருப்புலம்பல் · திருவாரூர்
- 40குலாப் பத்து · குலாப் பத்து · தில்லை (சிதம்பரம்)
பகுதிகள் 41–51
வியப்பு, திருத்தலப் பயணம், திருப்படை, இறுதி “அச்சோ”
- 41அற்புதப்பத்து · அற்புதப்பத்து · திருப்பெருந்துறை
- 42சென்னிப்பத்து · சென்னிப்பத்து · திருப்பெருந்துறை
- 43திருவார்த்தை · திருவார்த்தை · திருப்பெருந்துறை
- 44எண்ணப்பதிகம் · எண்ணப்பதிகம் · திருப்பெருந்துறை
- 45யாத்திரைப் பத்து · யாத்திரைப் பத்து · தில்லை (சிதம்பரம்)
- 46திருப்படை எழுச்சி · திருப்படை எழுச்சி · தில்லை (சிதம்பரம்)
- 47திருவெண்பா · திருவெண்பா · திருப்பெருந்துறை
- 48பண்டாய நான்மறை · பண்டாய நான்மறை · திருப்பெருந்துறை
- 49திருப்படை ஆட்சி · திருப்படை ஆட்சி · தில்லை (சிதம்பரம்)
- 50ஆனந்தமாலை · ஆனந்தமாலை · திருப்பெருந்துறை
- 51அச்சோப் பதிகம் · அச்சோப் பதிகம் · தில்லை (சிதம்பரம்)
“திருப்பாடல் நூல்” என்பது இதற்கான தொடக்க விளக்கம் மட்டுமே என்பதை இந்தப் பட்டியல் காட்டுகிறது. சில பகுதிகள் நீண்ட அகவல் பாடல்கள். சில பத்துப் பாடல்களைக் கொண்டவை. எண்ணிட்ட பகுதிகளில் பல, பெண்களின் விளையாட்டுகளிலும் கூட்டுப் பாடல்களிலும் வரும் குரல்களையும் ஓசைகளையும் ஏற்கின்றன. ஒன்றாகப் பாடவும், எதிர்ப்பாட்டு பாடவும், அசையவும், விளையாடவும் ஏற்ற வடிவங்களுக்குள் வழிபாட்டைக் கொண்டுவருகின்றன.
திருக்கோவையார்: 25 அதிகாரங்களில் 400 பாடல்கள்
திருக்கோவையார் பாவடிவத்தில் அதிக ஒருமையும் கதை வரிசையமைப்பில் அதிக விரிவும் கொண்டது. அதன் 400 பாடல்கள் கட்டளைக் கலித்துறையில் அமைந்தவை. 25 அதிகாரங்கள் அகக் காதல் கவிதையின் சூழல்களைப் பின்பற்றுகின்றன. முதல் சந்திப்பில் தொடங்கி, காதல் வளர்தல், மறைவான சந்திப்பு, பிரிவு, திருமணம், சமூகக் கடமை, பின்னர் காதலில் எழும் நெருக்கடிகள் எனச் செல்கின்றன.
களவியல் · களவியல்
திருமணத்துக்கு முந்தைய மறைவான காதல் வரிசை
- 1இயற்கைப் புணர்ச்சி · 1–18
- 2பாங்கற் கூட்டம் · 19–48
- 3இடந்தலைப்பாடு · 49
- 4மதியுடம்படுத்தல் · 50–59
- 5இருவரு முள்வழி அவன் வரவுணர்தல் · 60–61
- 6முன்னுறவுணர்தல் · 62
- 7குறையுறவுணர்தல் · 63–66
- 8நாணநாட்டம் · 67–71
- 9நடுங்கநாட்டம் · 72
- 10மடற்றிறம் · 73–81
- 11குறைநயப்புக் கூறல் · 82–89
- 12சேட்படை · 90–115
- 13பகற்குறி · 116–147
- 14இரவுக்குறி · 148–180
- 15ஒருவழித்தணத்தல் · 181–193
- 16உடன்போக்கு · 194–249
- 17வரைவுமுடுக்கம் · 250–265
- 18வரைபொருட்பிரிதல் · 266–298
கற்பியல் · கற்பியல்
திருமணமும் காதல் வாழ்வின் பிந்தைய பகுதிகளும்
- 19மணஞ்சிறப்புரைத்தல் · 299–307
- 20ஓதற்பிரிவு · 308–311
- 21காவற்பிரிவு · 312–313
- 22பகைதணிவினைப்பிரிவு · 314–315
- 23வேந்தற் குற்றுழிப் பிரிவு · 316–331
- 24பொருள்வயிற்பிரிவு · 332–351
- 25பரத்தையிற் பிரிவு · 352–400
8இல் 4
“நமச்சிவாய வாழ்க”
ஐந்தெழுத்துத் திருப்பெயர் நாவில் வாழவும் சிவனின் திருவடிகள் நெஞ்சில் வாழவும் வேண்டித் திருவாசகம் தொடங்குகிறது. அங்கிருந்து கவிஞர் மீண்டும் மீண்டும் நாடுவது தன் திறமையைக் காட்டுவதையல்ல; உருகுதலையும் தன்னை ஒப்படைத்தலையும் அருளால் ஆட்கொள்ளப்படுதலையுமே.
முதல் சொற்கள்
திருப்பெருந்துறையில் பாடப்பட்ட சிவபுராணம், திருவாசகம் 1, தொடங்குகிறது. மாணிக்கவாசகர் தன் கல்வியை விவரித்துத் தொடங்கவில்லை. முதலில் வாழ்த்துகிறார்: நமச்சிவாய வாழ்க; இறைவனின் திருவடிகள் வாழ்க.
பொருள்: நமச்சிவாய என்னும் திருப்பெயரும், நம்மை ஆளும் இறைவனின் திருவடிகளும் என்றும் வாழுமாறு வாழ்த்துகிறார். கண் இமைக்கும் நேரம்கூட தம் நெஞ்சைவிட்டு நீங்காத இறைவனின் திருவடிகளை வாழ்த்துகிறார். கோகழியில் தம்மை ஆட்கொண்ட, மாணிக்கம் போன்ற குருவின் திருவடிகளை வாழ்த்துகிறார். ஆகமமாக விளங்கி, தம்மிடம் நெருங்கி வரும் இறைவனின் திருவடிகளை வாழ்த்துகிறார். ஒருவனாகவும் பலவாகவும் விளங்கும் இறைவனின் திருவடிகளை வாழ்த்துகிறார்.
திருவாசகம் முழுவதும் தொடரும் பல கருத்துகளை இந்தத் தொடக்கம் ஒன்றுசேர்க்கிறது. சிவன் இறைவன்; அதே நேரத்தில் அருகில் வரும் குருவும் அவரே. உயிரற்ற தகவலாகக் கருதப்படவில்லை. ஆகமமாக நின்று இறைவன் நெருங்கி வருவதாகப் பாடல் கூறுகிறது. ஐந்தெழுத்து, பாடலுக்கு முன் வைக்கப்பட்ட ஓர் அணிகலன் அல்ல. நினைவில் வாழும் இறை உடனிருப்பாக அது முழு நூலையும் திறக்கிறது.
உருகும் நெஞ்சம்
இறையன்பைச் சொல்லத் திருவாசகம் மீண்டும் மீண்டும் உடலின் மொழியைப் பயன்படுத்துகிறது: நடுக்கம், கண்ணீர், மயிர்க்கூச்செறிதல், குரல் தழுதழுத்தல், உடல் தளர்தல், உள்ளம் மென்மையாதல். “உருகுதல்” என்பது உணர்ச்சியை அழகுபடுத்தும் சொல் மட்டுமல்ல. தன்னையே சார்ந்து இறுகியிருந்த மனிதர், முன்னால் தம்மை மூடிக்கொண்டு இருக்க முடியாமல் போவதைக் குறிக்கிறது.
நூலின் இந்த இயல்பைச் சுற்றி ஒரு தமிழ்ப் பழமொழி உருவானது: “திருவாசகத்துக்கு உருகாதார் ஒரு வாசகத்துக்கும் உருகார்” — திருவாசகத்தால் உருகாதவர்களை எந்தச் சொற்களும் உருக்காது என்பதே அதன் பொருள். வாசகர் நூலை ஏற்றுக்கொள்ளும் விதம் பற்றிய பழமொழி இது. எல்லா வாசகர்களும் ஒரே உணர்ச்சியை வெளிப்படுத்த வேண்டும் என்ற கூற்று அல்ல. இந்தப் பாடல்களிலேயே அன்பு பெருகும் தருணங்களுடன், இறைவனைக் காணாத ஏக்கம், உள்ளம் வறண்ட உணர்வு, அச்சம், தம்மையே குறைகூறுதல் ஆகியவையும் வருகின்றன.
ஞானமும் சன்மார்க்கமும்
பிற்காலச் சைவப் போதனைகள் நான்கு சமயக் குரவர்களையும் நான்கு இறையன்பு உறவுகளுடன் இணைத்துப் பேசுகின்றன. அப்பர் தொண்டர் நெறிக்கும், சம்பந்தர் குழந்தை அல்லது மகன் நெறிக்கும், சுந்தரர் தோழர் நெறிக்கும் எடுத்துக்காட்டாக விளங்குகின்றனர். மாணிக்கவாசகர், நெறிக்கு எடுத்துக்காட்டாக விளங்குகிறார். இதுவே உண்மை நெறி என்னும் பொருளில் சன்மார்க்கம் (சன்மார்க்கம்) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.
இவ்வாறு இணைத்துப் பேசுவதால் மாணிக்கவாசகரிடம் தொண்டோ வழிபாட்டுச் செயல்களோ நட்போ இல்லை என்று பொருளல்ல. மரபு நினைவுகூரும் அவரது வாழ்க்கை, ஞானம் அளிக்கும் குருவுடன் தொடங்குகிறது. தன்னையே சார்ந்த அறிவுத்திறனால் அல்லாமல் அருளால் தாம் அறியுமாறு செய்ய வேண்டும் என்று அவரது பாடல்கள் மீண்டும் மீண்டும் வேண்டுகின்றன. எனவே இங்கு ஞானம் என்பது உணர்வற்ற தகவல் அல்ல. உயிர் சிவனை நோக்கித் திருப்பப்பட்டு, உண்மையாகக் காணும் திறனைப் பெறும்போது அளிக்கப்படும் அறிவு அது.
8இல் 5
பொழுது விடியும் முன் மார்கழி
திருவண்ணாமலையில் பாடப்பட்ட திருவாசகம் 7.1–20இலும், திருப்பெருந்துறையில் பாடப்பட்ட 20.1–10இலும், தனித்த “நான்” என்பதற்கு மாறாகப் பலரின் குரல்கள் ஒலிக்கின்றன. மார்கழியின் குளிர்ந்த விடியலில் அவர்கள் ஒருவரை ஒருவர் எழுப்புகிறார்கள்; இறைவனை அழைக்கிறார்கள்.
திருவெம்பாவை · திருவாசகம் 7.1–20 · திருவண்ணாமலை
திருவண்ணாமலையில் பாடப்பட்ட திருவெம்பாவை, திருவாசகம் 7.1–20, பாவை மரபில் அமைந்த இருபது பாடல்களைக் கொண்டது. இளம்பெண்கள் ஒருவரை ஒருவர் எழுப்புகிறார்கள். வாசல்களில் நின்று பேசுகிறார்கள். இன்னும் தூங்கும் பெண்ணைக் கிண்டல் செய்கிறார்கள். நீர்நிலையை நோக்கிச் செல்கிறார்கள். விடியலைச் சிவனை நோக்கித் திருப்புகிறார்கள்.
முதல் பாடல் தூங்கும் பெண்ணிலிருந்து தொடங்கவில்லை. அவள் எப்படியோ கேட்காமல் தூங்கிக்கொண்டிருக்கும் பாடலிலிருந்து தொடங்குகிறது: மற்றவர்கள் ஏற்கெனவே தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாத சோதியைப் பாடிக்கொண்டிருக்கிறார்கள்.
பொருள்: தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாத அரிய பெருஞ்சோதியை நாங்கள் பாடுகிறோம். ஒளி மிக்க அகன்ற கண்களை உடைய பெண்ணே, அதைக் கேட்டும் இன்னும் தூங்குகிறீர்களா? உங்கள் காதுகள் கேட்க முடியாதபடி ஆகிவிட்டனவா என்று தோழிகள் கேட்கிறார்கள். பெருமானின் நீண்ட கழலணிந்த திருவடிகளைப் போற்றிய பாடலின் ஒலி தெருவின் வாயிலை எட்டியதும், அதைக் கேட்ட ஒரு பெண் தொடர்ந்து விம்மி அழுதாள். தன்னை மறந்து, மலர்கள் பரப்பிய படுக்கையிலிருந்து புரண்டாள். வழக்கமாகக் காணும் அளவைத் தாண்டி மாறியவளாக அங்கே கிடந்தாள். பாவை நோன்பில் பங்கேற்கும் பெண்களே, நம் தோழிக்கு நேர்ந்தது என்ன என்று அவர்கள் வியக்கிறார்கள்.
இது பலர் சேர்ந்து பாடும் பாடல். ஒரு பெண் மற்றொருத்தியை அழைக்கிறாள்; அவள் இன்னொருத்தியை அழைப்பாள். பாடல் ஒலியின் வழியே இறையன்பு ஒரு தெருவெங்கும் பரவுகிறது. தூங்கும் தோழியை மேலிருந்து குறைகூறவில்லை; ஒன்றாகச் செய்யும் வழிபாட்டுக்குள் அவளை அழைக்கிறார்கள்.
திருப்பள்ளியெழுச்சி · திருவாசகம் 20.1–10 · திருப்பெருந்துறை
திருப்பெருந்துறையில் பாடப்பட்ட திருப்பள்ளியெழுச்சி, திருவாசகம் 20.1–10, திருப்பள்ளியிலிருந்து இறைவனை எழுப்பும் மொழியைப் பயன்படுத்துகிறது. முதல் பாடல் மலர்கள், விடியல், புன்னகையில் மலரும் அருள், குளிர்ந்த வயல்கள், இடபக் கொடி ஆகியவற்றை ஒரே காலைக் காட்சியில் அமைக்கிறது.
பொருள்: என் வாழ்வின் பொருளாகவும் முதன்மைச் செல்வமாகவும் விளங்கும் இறைவனே, உங்களைப் போற்றுகிறேன். பொழுது விடிந்துவிட்டது. மலர் போன்ற உங்கள் கழலணிந்த திருவடிகளுக்கு இணையான மலர்களைக் கொண்டுவந்துள்ளோம். உங்கள் திருமுகத்தில் தோன்றும் அழகிய புன்னகையை நோக்கி உங்கள் திருவடிகளை வணங்குகிறோம். அந்தப் புன்னகையின் வழியே எங்களுக்கு அருள் மலர்கிறது. சேற்றிலிருந்து தாமரைகள் மலரும் குளிர்ந்த வயல்கள் சூழ்ந்த திருப்பெருந்துறையில் உறையும் சிவபெருமானே, உயர்ந்த இடபக் கொடியை உடையவரே, என்னை ஆட்கொண்டவரே, எங்கள் பெருமானே, திருப்பள்ளியிலிருந்து எழுந்தருளுங்கள் என்று வேண்டுகிறார்கள்.
திருவண்ணாமலைப் பாடல் தொகுதி அடியவரை எழுப்புகிறது. திருப்பெருந்துறைப் பாடல் தொகுதி வழிபாட்டு மொழியில் இறைவனை எழுப்புகிறது. மார்கழியில் இவற்றைச் சேர்த்துக் கேட்கும்போது இந்த இரு இயக்கங்களும் ஒன்றை ஒன்று சந்திக்கின்றன. மனிதர்கள் சிவனை நினைக்க எழுகிறார்கள். தாங்கள் தொடங்கும் நாளில் இறைவனின் உடனிருப்பு எழுந்தருள வேண்டும் என்றும் வேண்டுகிறார்கள்.
8இல் 6
திருக்கோவையார்: காதலும் தில்லையும்
தமிழ்க் காதல் கவிதையின் மனித உறவு இலக்கணத்தைத் திருக்கோவையார் முழுமையாகக் காக்கிறது. அதற்குள் தில்லை இறைவனும் இடம்பெறுகிறார். அதனால் மனித ஏக்கத்தில், சிவனை நாடும் உயிரின் ஏக்கத்துக்கான உருவகத்தையும் மரபு காண்கிறது.
கோவை என்ன செய்கிறது
ஒரு கோவை, தனித்தனிக் காதல் பாடல்களை ஓர் ஒழுங்கான வரிசையில் இணைக்கிறது. எனவே திருக்கோவையாரைப் படிப்பது, ஐம்பத்தொரு இறையன்புப் பகுதிகளை ஒன்றன்பின் ஒன்றாகப் படிப்பதுபோல் இல்லை. அதன் நானூறு பாடல்கள் அறியத்தக்க அகக் கவிதைச் சூழல்களின் வழியே செல்கின்றன: முதற்காட்சி, ஐயம், தெளிவு, தோழி வழி இணைத்தல், மறைவான சந்திப்பு, பகற்குறி, இரவுக்குறி, பிரிவு, திருமணம், பயணம், கடமை, பின்னர் காதலில் எழும் நெருக்கடிகள்.
இந்த இலக்கிய அமைப்பு முக்கியமானது. “உயிர்” என்று பொருள் கொடுத்தவுடன் நீக்கிவிடக்கூடிய வெறும் குறியீட்டுச் சொல் அல்ல தலைவி. மரபாக வந்த தமிழ்க் காதல் மொழிக்குள் மாணிக்கவாசகர் துல்லியமாக இயங்குவதால்தான் இந்தப் பாடல்கள் உயிரோட்டம் பெறுகின்றன.
முதற்காட்சி
தில்லையாகிய சிதம்பரத்தின் திருக்கோவையார் 1, இயற்கைப் புணர்ச்சி, காண்பதிலிருந்து தொடங்குகிறது. நிலத்துடன் தொடர்புடைய மலர்கள் ஒன்று சேர்ந்து, தலைவன் காணும் பெண்ணின் உருவமாகின்றன. அதே நேரத்தில் தில்லையும் அதன் இறைவனும் பாடலின் தொடக்கத்திலிருந்தே இடம்பெறுகின்றனர்.
பொருள்: அழகு நிறைந்த தாமரையும் சிறப்பு நிறைந்த நீல மலரும், இறைவனின் தில்லையில் வளரும் குமிழ், கோங்கு, பசுமையான காந்தள் மலர்களும் ஒன்று சேர்ந்து, தெய்வ மணம் கமழும் மாலையாகவும் மென்மையான கொடியாகவும் அந்தப் பெண் தோன்றுகிறாள். அன்னம் போன்ற நடையுடன் அவள் ஒளிர்கிறாள். காதலின் உருவமாக விளங்கும் காமனின் வெற்றிக்கொடி நேரில் தோன்றியதுபோல் அவள் இருக்கிறாள்.
இந்தப் பாடல் காதல் கவிதை மரபுக்குள் முழுமையாகப் பொருந்துகிறது. அதே நேரத்தில் தில்லையை இதிலிருந்து நீக்கினால் பாடல் சிதைந்துவிடும். இந்த இருமையே திருக்கோவையாரின் தனித்தன்மை: மனிதக் காதலுக்கென்று ஓர் இலக்கணம் இருக்கிறது. அந்த இலக்கணத்துக்குள் சிவனின் திருத்தலமும் அவரது உடனிருப்பும் தொடர்ந்து நுழைகின்றன.
சிவனிடம் உயிர் கொள்ளும் காதல்
சைவ வாசகர்கள் இந்த மொழியை நீண்டகாலமாக ஆன்மிகப் பொருளில் படித்து வந்துள்ளனர். ஏங்கும், காத்திருக்கும், சந்திக்கும், பிரியும், மாற்றாகக் கிடைக்கும் எதனாலும் நிறைவடையாத காதலர், சிவனை அடையும் வரை அமைதி பெற முடியாத ஓர் உருவகமாகிறார். தில்லை வெறும் பின்னணிக் காட்சியாக இருப்பதைத் தாண்டுகிறது. விருப்பம் மீண்டும் மீண்டும் திருப்பப்படும் இடமாகிறது.
பாடலில் வெளிப்படையாக இருக்கும் மனித வாழ்வை நீக்காதபோதுதான் இந்த வாசிப்பு சிறப்பாக அமைகிறது. காதலில் பிரிவுக்கு ஏற்கெனவே ஆழம் இருப்பதால்தான் பிரிவின் வலி இங்கும் பொருள் பெறுகிறது. நட்பில் ஏற்கெனவே நம்பிக்கையும் இடரும் இருப்பதால்தான் தோழியின் இடையீடு பொருள் பெறுகிறது. அகக் கவிதையை மாற்றிவிடாமல், அதன் வழியே ஆன்மிக வாசிப்பு வளர்கிறது.
காதல் வேறுபாட்டை அழிப்பதில்லை
சைவ சித்தாந்தத்தில் சிவனிடம் கொள்ளும் அன்பு, தனி உயிர் அவரிடமிருந்து ஒருபோதும் வேறுபட்டிருக்கவில்லை என்று கூற வேண்டியதில்லை. உயிர் சிவனைச் சார்ந்திருக்கிறது. அவரது பெறுகிறது. அருள் வழங்கும் இறைவனாகத் தானே ஆகாமல், பிரிக்க முடியாத இறை உடனுறவை அடைகிறது. எனவே திருக்கோவையாரின் காதலர் மொழியை, உயிரும் இறைவனும் ஒன்றே என்ற நேரடியான மெய்ப்பொருள் கூற்றாக மாற்றாமலேயே அதன் வலிமையை உணரலாம்.
நெருக்கம், அண்மை, ஏக்கம், கூடுதல் ஆகியவற்றை வாழ்வில் உணரும் மொழியாகப் பாடல் வாசகருக்குத் தருகிறது. அந்த மொழியைப் புரிந்துகொள்வதற்கான கொள்கைத் தெளிவைச் சித்தாந்தம் தருகிறது.
8இல் 7
இன்றைய வழக்கத்தில்
குளிர்ந்த மார்கழிக் காலைகள், வீட்டில் ஓதுதல், கோயிலில் பாடுதல், படிப்பு வட்டங்கள், தமிழ் வாசகர்களுக்கு அப்பாலும் மாணிக்கவாசகரைக் கொண்டுசென்ற மொழிபெயர்ப்புகள் ஆகியவற்றில் திருமுறை 8 இன்றும் வாழ்கிறது.
திருவெம்பாவை · திருவாசகம் 7.1–20 · திருவண்ணாமலை · மார்கழியில்
திருவண்ணாமலையில் பாடப்பட்ட திருவெம்பாவை, திருவாசகம் 7.1–20, மார்கழி மாதத்துடன் இன்றும் நெருக்கமாக இணைந்திருக்கிறது. அதன் விடியற்காலைச் சூழல், கோயில்களிலும் வீடுகளிலும் இறையன்பர் கூட்டங்களிலும் அதிகாலையில் ஓதுவதற்குப் பொருத்தமாக அமைகிறது. திருப்பெருந்துறையில் பாடப்பட்ட திருப்பள்ளியெழுச்சி, திருவாசகம் 20.1–10, பல சமூகங்களில் இந்த மாதத்தின் விடியற்காலைக்கு முந்தைய வழிபாட்டு ஒழுங்குடன் இணைந்திருக்கிறது.
பழைய வழக்கமும் இன்றைய வழக்கமும் ஒரே தோற்றத்தில் இருக்க வேண்டியதில்லை. ஒரு குழு கோயில் திருச்சுற்றில் பாடலாம். ஒரு குடும்பம் வீட்டில் ஓதலாம். ஒரு குழந்தை ஒரு நேரத்தில் ஒரு பாடலாகக் கற்கலாம். அன்றாட வேலை தொடங்குவதற்கு முன் அதிகாலையில் எழுதல், ஒன்றாகக் குரல் கொடுத்தல், இறைவனை நினைத்தல் ஆகியவை சேர்ந்திருப்பதே தொடர்ந்து அடையாளம் காணக்கூடியது.
சிவபுராணம் · திருவாசகம் 1 · திருப்பெருந்துறை · அன்றாட வழிபாட்டில்
திருப்பெருந்துறையில் பாடப்பட்ட சிவபுராணம், திருவாசகம் 1, தனி வழிபாட்டிலும் குடும்ப வழிபாட்டிலும் பரவலாக ஓதப்படுகிறது. அதற்கான காரணத்தை அதன் தொடக்கமே தெளிவாக்குகிறது. பாசம், பிறப்பு, ஞானம், வீடுபேறு ஆகியவற்றைப் பற்றிய நீண்ட விளக்கத்துக்குச் செல்லும் முன்பே, நமச்சிவாய, இறைவனின் திருவடிகள், குரு, ஆகமம், அருள் ஆகியவை இடம்பெறுகின்றன.
அன்றாட ஓதுதல் தொண்ணூற்று ஐந்து அடிகளை அவசரமாக முடிக்கும் ஓட்டமாக வேண்டியதில்லை. முழுப் பாடலையும் ஓதலாம். அல்லது அதன் தொடக்கத்தை முதலில் கவனமாகக் கற்று, சொற்கள் நினைவில் பதிய இடம் தரலாம். கவனத்துடன் திரும்பத் திரும்ப ஓதுவதே இந்த வழக்கம்.
கி. யு. போப், 1900
1900இல், கி. யு. போப் தமிழ்க் கவிஞரும் அருளாளரும் ஞானியுமான மாணிக்கவாசகரின் திருவாசகம் அல்லது “திருச் சொற்கள்” என்ற நூலை ஆக்சுபோர்டின் கிளாரெண்டன் பதிப்பகம் வழியே வெளியிட்டார். இணைக்கப்பட்ட மின்னணுப் பதிப்பில் போப்பின் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு உள்ளது. பிந்தைய பகுதிகள் அதனுடன் இணைந்த மற்றொரு மின்னணுப் பதிப்பில் தொடர்கின்றன.
போப்பின் மொழிபெயர்ப்பு, அவரது காலத்தையும் அக்கால ஆய்வு மொழியையும் சார்ந்தது. ஆங்கில வாசகர்கள் திருவாசகத்தை அறிந்துகொண்ட முக்கிய வழிகளில் ஒன்றாக இருந்ததால் அது வரலாற்று முக்கியத்துவம் பெற்றிருக்கிறது. இன்று அதைப் பயன்படுத்தும் வாசகர்கள் தமிழ்ப் பாடலை அருகில் வைத்துக்கொள்ளலாம். மாணிக்கவாசகரின் சொற்களுக்கு மாற்றாகக் கொள்ளாமல், பல மொழிபெயர்ப்புகளில் ஒன்றாக அதைப் படிக்கலாம்.
கோயிலின் குரலும் தனிமனிதரின் குரலும்
கோயில் வழிபாட்டில் குரலில் திருவாசகத்தைக் கேட்கலாம். பாடுவதைத் தொழிலாகக் கொள்ளாதவர்களும் அதை ஓதலாம். திருக்கோவையார் அதே அளவில் பரவலான வீட்டு ஓதுதலில் இடம்பெறுவதைக் காட்டிலும், இலக்கியப் படிப்பிலும் இறையன்பு சார்ந்த படிப்பிலும் அதிகமாக அறியப்படுகிறது.
இந்த வேறுபாடு இரு நூல்களுக்கும் பொருந்துகிறது. மீண்டும் வரும் தொடர்மொழிகளாலும் குறிப்பிட்ட இறையன்புப் பாடல் வடிவங்களாலும் ஒன்று கூட்டுப் பிரார்த்தனையில் எளிதாக இடம்பெறுகிறது. ஒன்றுடன் ஒன்று தொடர்புடைய நூற்றுக்கணக்கான காதல் பாடல்களை மெதுவாகப் படிப்போருக்கு மற்றொன்று பயன் தருகிறது.
8இல் 8
மேலும் படிக்க
தமிழ்ப் பாடல்கள், மாணிக்கவாசகரின் மரபு வாழ்க்கை வரலாறு, அவரது காலம் குறித்துத் தொடரும் விவாதம், திருக்கோவையாரின் காதல் கவிதைக்கு எழுதப்பட்ட பிற்கால உரைகள் ஆகியவற்றுடன் திருமுறை 8ஐப் படியுங்கள்.
தமிழ்ப் பாடல்களும் இரு நூல்களைக் கொண்ட திருமுறையும்
சிவாயா இணையதளத்தின் பன்னிரு திருமுறை அறிமுகம், திருவாசகத்தையும் திருக்கோவையாரையும் ஒன்றாகத் திருமுறை 8இல் வைக்கிறது. விரிந்த திருமுறைத் தொகுப்புக்கும் இணைப்புகளைத் தருகிறது.
சைவம் இணையதளத்தின் எட்டாம் திருமுறைப் பகுதிகள், மேலே நூலமைப்புக்குப் பயன்படுத்திய திருவாசகத்தின் எண்ணிட்ட 51 பகுதிகளின் வரிசையைத் தருகின்றன. அதன் திருக்கோவையார் பொருளடக்கம், பாடல் 1 முதல் 400 வரை உள்ள 25 அதிகாரங்களின் பாடல் வரம்புகளைத் தருகிறது. பாவடிவம் கட்டளைக் கலித்துறை என்றும் குறிப்பிடுகிறது.
தமிழ் விக்கிமூலத்தின் திருப்பெருந்துறையில் பாடப்பட்ட சிவபுராணம், திருவாசகம் 1, திருவண்ணாமலையில் பாடப்பட்ட திருவெம்பாவை, திருவாசகம் 7.1–20 ஆகியவை மேலே உள்ள இரு பகுதிகளுக்குப் பயன்படுத்திய தமிழ்ப் பாடல் சான்றுகளைத் தருகின்றன. அதன் தில்லையாகிய சிதம்பரத்தின் திருக்கோவையார் 1, இயற்கைப் புணர்ச்சி, தொடக்கக் காதல் பாடலைத் தருகிறது. அதன் யாப்பு கட்டளைக் கலித்துறை என்றும் குறிப்பிடுகிறது.
மதுரைத் திட்டத்தின் திருவாசகப் பதிப்பு, பகுதி 1, பகுதி 2 ஆகியவை மற்றொரு தொடர்ச்சியான மின்னணுத் தமிழ்ப் பதிப்பைத் தருகின்றன. மதுரைத் திட்டத்தில் கிடைக்கும் வ. சுப. மாணிக்கத்தின் விளக்கம், திருவாசகம் நெஞ்சை உருக்குவது பற்றிய நன்கறிந்த பழமொழியைப் பதிவு செய்கிறது.
மாணிக்கவாசகரின் மரபு வாழ்க்கையும் வரலாற்றுக் காலமும்
சைவம் இணையதளத்தின் மாணிக்கவாசகர் வரலாறு, திருவாதவூர், பாண்டிய அரசவை ஆகியவற்றிலிருந்து திருப்பெருந்துறை, குதிரைகள், வைகை, சிதம்பரம், ஏடெழுதிய இறைவன், அருளாளர் இறுதியில் இறைவனுடன் கலந்தமை வரை மரபு வரிசையைத் தருகிறது.
வரலாற்றுக் கேள்வியைப் பொறுத்தவரை, லியா கோமோ எழுதிய மாணிக்கவாசகர் பற்றிய ஆக்சுபோர்டு நூற்பட்டியல் கட்டுரை, இன்றைய ஆய்வாளர்களில் பெரும்பாலோர் அவரை ஒன்பதாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவராகக் கருதுவதைக் குறிப்பிடுகிறது. பிற்காலத்தில் பதிவான அருளாளர் வரலாற்றையும் விவரிக்கிறது. பழைய கல்வெட்டு சார்ந்த வாதத்தை Epigraphia Indica, தொகுதி 9இல் படிக்கலாம். வரகுணன் குறிப்புகள், சுந்தரரின் பட்டியல், திருவண்ணாமலையில் பாடப்பட்ட திருவெம்பாவை, திருவாசகம் 7.1–20 குறித்த கி.பி. 1056–57 கல்வெட்டுச் செய்தி ஆகியவற்றை இந்தக் கல்வெட்டு ஆய்வுத் தொகுப்பு ஒன்றுசேர்க்கிறது.
மொழிபெயர்ப்பும் உரையும்
கி. யு. போப்பின் 1900ஆம் ஆண்டு மொழிபெயர்ப்பு, முக்கியமான ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பாகத் திகழ்கிறது. விரிவான குறிப்புகளையும் கொண்டுள்ளது. வரலாற்று நோக்கில் அது பயனுள்ளது. ஆனால் அதன் ஆங்கிலச் சொற்கள் இந்தத் தளத்தின் பொருள் விளக்கங்களில் பயன்படுத்தப்படவில்லை.
திருக்கோவையாரின் மரபு உரைகளில் பேராசிரியர் உரையும், அதற்கு முந்தைய பழைய உரையும் அடங்குகின்றன. பாடல்களில் சுருக்கமாக அமைந்துள்ள அகச் சூழல்களைப் புரிந்துகொள்ள, யார் பேசுகிறார், யாரிடம் பேசுகிறார், காதல் வரிசையில் எந்தக் கட்டத்தில் பேசுகிறார் என்பதை அறிய வேண்டியிருப்பதால் இந்த உரைகள் குறிப்பாக முக்கியமானவை.
மார்கழி வழக்கமும் நான்கு நெறிகளும்
திருவண்ணாமலையில் பாடப்பட்ட திருவெம்பாவை, திருவாசகம் 7.1–20 பற்றிய காஞ்சி காமகோடி பீடத்தின் விளக்கம், மார்கழி அதிகாலைப் பாடலுடன் அதன் தொடர்பைப் பதிவு செய்கிறது. திருப்பெருந்துறையில் பாடப்பட்ட திருப்பள்ளியெழுச்சி, திருவாசகம் 20.1–10ஐயும், அதே விடியற்காலைச் சூழலுடன் இணைக்கிறது. திருப்பெருந்துறையில் பாடப்பட்ட சிவபுராணம், திருவாசகம் 1ஐ உள்ளடக்கிய சைவம் இணையதளத்தின் அன்றாட வழிபாட்டுத் தொகுப்பு, அதை அன்றாடம் ஓதுவதற்கான நூலாகத் தருகிறது.
நால்வரை நான்கு இறையன்பு நெறிகளுடன் இணைக்கும் மரபைச் சே. எம். நல்லசுவாமி பிள்ளையின் Studies in Saiva Siddhanta என்ற சைவ சித்தாந்த ஆய்வு நூல் விவாதிக்கிறது: அப்பரைத் தொண்டுடனும், சம்பந்தரைக் குழந்தையின் உறவுடனும், சுந்தரரை நட்புடனும், மாணிக்கவாசகரை ஞானத்தில் நிறைவடையும் நெறியுடனும் இணைக்கிறது.
நான்கு சமயக் குரவர்களையும் திரும்பிப் பார்க்கும்போது
முதல் எட்டுத் திருமுறைகளின் வழியே நான்கு இப்போது ஒன்றாக நிற்கிறார்கள். சம்பந்தர் குழந்தையாக அருள் பெறுகிறார். அறிவு வழங்கப்பட்டவரின் நம்பிக்கையுடன் பாடுகிறார். அப்பர் வேறொரு சமய வாழ்க்கையிலிருந்து திரும்புகிறார். தொண்டர் நெறியைத் தம் கைகளிலும் உடலிலும் கோயில் பணியிலும் மேற்கொள்கிறார். சுந்தரர் சிவனுடனான நட்பின் உரிமையையும் நெருக்கடியையும் வாழ்கிறார். கேட்கிறார், வாதிடுகிறார்; ஆயினும் இறைவனுக்குரியவராகவே இருக்கிறார். மாணிக்கவாசகர் சிவனைக் குருவாகச் சந்திக்கிறார். குறிப்பாக இணைத்துப் பேசப்படுகிறார். அதே நேரத்தில் அறிவு நடுங்கவும், விடியுமுன் பாடவும், காதலின் இலக்கணத்தில் பேசவும் முடியும் என்பதை அவரது கவிதை காட்டுகிறது. அவர்கள் ஒரே ஆளுமையின் நான்கு வடிவங்கள் அல்லர். ஒரே இறைவனுடன் கொண்ட நான்கு உறவுகளாக நினைவுகூரப்படுகிறார்கள்.
உங்கள் புரிதலைச் சரிபாருங்கள்இந்தப் போதனை பற்றி 3 கேள்விகள். விடை தந்தால் மலையில் இதன் விளக்கு ஏறும்.
மூலங்களும் மேலும் படிக்கவும்
- Sivaya.org: the 12 Tirumurais (overview and texts)
- Shaivam.org: Tirumurai 8: Tiruvasagam and Tirukkovaiyar, the text in Tamil
இந்தத் தளத்தில் மேலும்
தத்துவ வழிகாட்டி: சைவ சித்தாந்தக் கொள்கை படிப்படியாக விளக்கப்படுகிறது. அல்லது திரும்புக: எல்லா நூல்களும்.
தமிழ்ப் பாடல்கள் மூல நூலிலிருந்து எடுக்கப்பட்டவை. பாடல்களின் கீழுள்ள பொருள் விளக்கம் எங்களுடையது; மரபு உரைகளைப் பின்பற்றியது; வெளியிடப்பட்ட எந்த உரையிலிருந்தும் எடுக்கப்படவில்லை. “ஓர் ஆசிரியர் விளக்குவது போல” என்பது இந்தத் தளத்துக்காகச் சேர்த்த விளக்கங்களைக் குறிக்கிறது. திருத்தம் சொல்லுக