திருமுறை 7: திருப்பாட்டு

தளத்தின் எல்லா நூல்களிலும் தலைப்புகளிலும் போதனைகளிலும் தேடுக.

    English

    பன்னிரு திருமுறைகள் · 12இல் 7

    திருமுறை 7: திருப்பாட்டு

    Tirumurai 7: Tiruppattu (Tevaram of Sundarar)

    ஏழாம் திருமுறை, சுந்தரமூர்த்தி நாயனாரின் தேவாரப் பாடல்கள் அடங்கிய ஒரே தொகுதி. மரபில் இது திருப்பாட்டு (திருப்பாட்டு) எனப்படுகிறது. சம்பந்தரின் பாடல்கள் திருமுறைகள் 1–3இலும், அப்பரின் பாடல்கள் திருமுறைகள் 4–6இலும், சுந்தரரின் பாடல்கள் திருமுறை 7இலும் உள்ளன. இந்த நூலுடன் நிறைவடைகிறது: ஏழு தொகுதிகள், மூன்று கவிஞர்கள், பெயர் சுட்டப்பட்ட நூற்றுக்கணக்கான திருத்தலங்கள், சிவனை நோக்கிப் பாடும் தனித்தன்மை மிக்க மூன்று மனிதக் குரல்கள்.

    வலத்தில்: 9 சுற்றுகளில் 2ஆம் சுற்று, அடியார்களும் அவர்கள் பாடல்களும்

    படிக்கும் முன்

    இந்தப் பக்கம் இந்தச் சொற்களை நீங்கள் அறிவீர்கள் என்று கொள்கிறது. பொருள் அறிய ஒன்றைத் தொடுங்கள்.

    விளக்கம்:சிவன் எப்படி உதவுகிறான் · விடுதலை என்பதன் பொருள் · நான்கு நெறிகள்

    தொகுப்பு
    பன்னிரு திருமுறைகள், 12இல் 7
    ஆசிரியர்
    சுந்தரமூர்த்தி நாயனார்
    காலம்
    கி.பி. 8–9ஆம் நூற்றாண்டுகள் (பொதுவாக 8ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி அல்லது 9ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் வைக்கப்படுகிறார்; துல்லியமான காலம், கருத்து வேறுபாட்டுக்குரிய அரசர்களின் அடையாளங்களைச் சார்ந்துள்ளது)
    திருமுறைத் தொகுப்பில் இடம்
    சம்பந்தரின் 1–3, அப்பரின் 4–6 ஆகியவற்றுக்குப் பின் வரும் ஏழாவது மற்றும் இறுதித் தேவாரத் தொகுதி
    அளவு
    விரிவடைந்த நூலில் 101 பதிகங்களும் 1,037 செய்யுள்களும்; பழைய மூலத் தொகுப்பில் 100 பதிகங்களும் 1,026 செய்யுள்களும் உள்ளன
    அமைப்பு
    இந்தளம் முதல் பஞ்சமம் வரை 17 பண் தொகுதிகள்; காந்தாரப் பண்ணில் அமைந்த 7.101 பின்னர் சேர்க்கப்பட்டது
    திருத்தலங்கள்
    ஒரு நவீன ஆய்வில் 96 திருத்தலங்கள்; பழைய கணக்குகள் வேறுபடுகின்றன
    குறிப்பிடத்தக்க பதிகம்
    திருவாரூரின் திருத்தொண்டத்தொகை 7.39

    இந்தப் பக்கத்தில்

    நமசிவாய

    9இல் 1

    நூல் ஒரு பார்வை

    ஏற்கெனவே சிவனால் ஆட்கொள்ளப்பட்டவர் சுந்தரர். அதனால் கெஞ்சவும், குறை சொல்லவும், கேட்கவும், வாதிடவும் அவருக்கு உரிமை உண்டு; இவற்றுக்கு இடையிலும் அவர் சிவனுக்கே உரியவர். இத்தகைய அடியவரின் குரலில் திருமுறை 7 தேவாரத்தை நிறைவு செய்கிறது.

    தேவாரத்தின் மூன்றாவது குரல்

    வடிவம், பங்கு, தேவாரத்தின் ஒட்டுமொத்த அமைப்பு ஆகியவை திருமுறை 1இல் அறிமுகமாகின்றன. அப்பரின் முழு வாழ்க்கையும், அவரது நெறியை நினைவுபடுத்தும் அடிமை உறவும் திருமுறை 4இல் சொல்லப்படுகின்றன. திருமுறை 7 அந்த அடிப்படைகளை மீண்டும் சொல்லவில்லை. பாடுபவர் சிவனின் தோழராகப் பேசும்போது என்ன மாறுகிறது என்று கேட்கிறது.

    தேவாரம் பாடிய மூவரில் சுந்தரர் மூன்றாமவர்; நால்வரான ஒருவர். நம்பி ஆரூரர், வன்தொண்டர், சுந்தரமூர்த்தி நாயனார், தம்பிரான் தோழர் (தம்பிரான் தோழர்), அதாவது “இறைவனின் நண்பர்”, எனப் பல பெயர்களால் அவர் நினைவுகூரப்படுகிறார். ஒவ்வொரு பெயரும் அவரைப் பற்றிச் சொல்லப்படும் வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதியை எடுத்துக்காட்டுகிறது.

    “திருப்பாட்டு” எனும் பெயர் ஏன்?

    ஏழாம் நூல் திருப்பாட்டு (திருப்பாட்டு), அதாவது “திருப்பாடல்”, எனப்படுகிறது. சம்பந்தரின் மூன்று திருக்கடைக்காப்புத் தொகுதிகளும், குறிப்பிட்ட செய்யுள் வடிவங்களின்படி தொகுக்கப்பட்ட அப்பரின் நூல்களும் தனித்த அமைப்புகளைக் கொண்டவை. சுந்தரரின் எஞ்சியுள்ள பாடல்கள் இந்தப் பெயரில், பண்களின் அடிப்படையில் அமைந்த ஒரே திருமுறையாக உள்ளன.

    அவரது பாடல்கள் பலவும் வழக்கத்தைவிட மிகுந்த தனிப்பட்ட தன்மையுடையவை. பசி, வீட்டுத் தேவை, பொன், நெல், உடல் வலி, நட்பு, சினம், திருமணம், பிரிவு, மங்கும் பார்வை ஆகியவற்றை அவர் பெயர் சொல்லிக் குறிப்பிடுகிறார். ஆனாலும் தனிப்பட்டவை அவருக்குள் மட்டும் நின்றுவிடுவதில்லை. அவை மீண்டும் மீண்டும் இரண்டு பெரிய உறவுகளுக்குள் கொண்டுவரப்படுகின்றன: சிவன் என்னை ஆட்கொண்டான், நான் சிவனின் அடியவர்களுக்கு உரியவன்.

    9இல் 2

    சுந்தரமூர்த்தி நாயனார் (சுந்தரர்)

    திருநாவலூரின் நம்பி ஆரூரராகச் சுந்தரரைப் பெரிய புராணம் நினைவுகூர்கிறது. திருமண நாளில் சிவனால் ஆட்கொள்ளப்பட்டவர்; திருவாரூரில் இறைவனின் தோழரானவர்; பரவையுடனும் சங்கிலியுடனும் அன்பால் பிணைந்தவர்; இறுதியில் வெள்ளை யானையின் மீது கயிலைக்கு அழைக்கப்பட்டவர்.

    திருநாவலூரின் நம்பி ஆரூரர்

    பெரிய புராணம் நினைவுகூரும் விதத்தில் அவரது வாழ்க்கை இங்கே சொல்லப்படுகிறது. அவர் திருமுனைப்பாடி நாட்டிலுள்ள திருநாவலூரில் பிறக்கிறார். அவரது பெற்றோர் சடையனார், இசைஞானியார் எனப்படுகின்றனர். குழந்தைக்கு நம்பி ஆரூரர் என்று பெயரிடப்படுகிறது. கோயில் வழிபாட்டோடு தொடர்புடைய ஆதிசைவக் குடும்பத்தில் அவர் பிறக்கிறார்.

    அவ்வூரின் சிற்றரசரான நரசிங்க முனையரையர், தெருவில் விளையாடும் குழந்தையைக் கண்டு அன்புகொள்கிறார். தமது வீட்டிலேயே வளர்க்கிறார். இதனால் நம்பி ஆரூரர் தமது பிறந்த குடும்பத்தின் சடங்குக் கல்வியையும், ஆளும் குடும்பத்தின் பழக்கங்களையும் பெற்று வளர்கிறார்.

    இந்தப் பின்னணி அவரது பிற்காலப் பாடல்களைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது. சுந்தரர் அடியவனாகப் பேச முடிகிறது; அதே நேரத்தில் நேரடியாகப் பேசிப் பழகிய ஒருவரின் உரிமையோடும் நடந்துகொள்கிறார். இந்த இரண்டுக்கும் இடையிலுள்ள இழுபறியைப் பெரிய புராணம் மறைத்துவிடவில்லை. சிவனுடன் அவருக்குள்ள உறவின் ஒரு பகுதியாகவே அதைக் காட்டுகிறது.

    நடைபெறாமல் நின்ற திருமணம்

    நம்பி ஆரூரர் திருமண வயதை அடைந்ததும் திருமணத்திற்கு ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது. சடங்கு தொடங்கவிருக்கும் நேரத்தில் முதிய அந்தணர் ஒருவர் உள்ளே வருகிறார். மணமகன் தமக்கு அடிமைப்பட்டவன் என்று அறிவிக்கிறார். ஆரூரரின் பாட்டனார் எழுதிக்கொடுத்ததாகக் கூறப்படும் ஓலையையும் காட்டுகிறார்.

    ஆரூரருக்குக் கடும் சினம் எழுகிறது. அந்த உரிமைக் கோரிக்கையை மறுத்து, முதியவரைக் கடுமையாகப் பேசுகிறார். வழக்கு திருவெண்ணெய்நல்லூரிலுள்ள அறிஞர் அவைக்கு எடுத்துச் செல்லப்படுகிறது. ஓலையை ஆராய்ந்த அவை, முதியவரின் கோரிக்கையை ஏற்றுக்கொள்கிறது. அவர் வாழும் இடத்தைக் காட்டும்படி கேட்டபோது, அனைவரையும் அருட்டுறைக் கோயிலுக்குள் அழைத்துச் சென்று மறைகிறார்.

    உரிமை கோரியவர் சிவன்.

    ஆரூரரைத் தமது தொண்டில் ஆட்கொள்ளவே வந்ததாகச் சிவன் வெளிப்படுத்துகிறார்; அவரைப் பாடும்படி பணிக்கிறார். ஆரூரர் அந்த முதியவரைப் பித்தன், அதாவது “மனம் பிறழ்ந்தவன்”, என்று அழைத்திருந்ததால், அந்தச் சொல்லையே முதலில் வைத்துப் பாடும்படி சிவன் கூறுகிறார். இவ்வாறு திருவெண்ணெய்நல்லூரில், இந்தளப் பண்ணில் 7.1 அமைந்தது. “பித்தா பிறைசூடி” என்று தொடங்கும் பதிகம் இதுவே.

    திருமுறை 7, 7.1.1 · திருவெண்ணெய்நல்லூர் · பண் இந்தளம்
    பித்தாபிறை சூடீபெருமானே அருளாளாஎத்தான்மற வாதேநினைக்கின்றேன்மனத் துன்னைவைத்தாய்பெண்ணைத் தென்பால்வெண்ணெய் நல்லூர் அருட்டுறையுள்அத்தாஉனக் காளாயினிஅல்லேன்எனல் ஆமே.

    பொருள்: பித்தனே, பிறையை அணிந்த பெருமானே, அருள் வழங்குபவனே, நீயே என் மனத்தில் உன்னைப் பதிய வைத்திருக்கிறாய். அப்படியிருக்க உன்னை நான் எவ்வாறு மறக்க முடியும்? பெண்ணையாற்றின் தென்கரையிலுள்ள வெண்ணெய்நல்லூர் அருட்டுறையில் வாழும் தந்தையே, நான் உனக்கு உரியவனாகிவிட்டேன். இனி உனக்கு உரியவன் அல்ல என்று எப்படிச் சொல்ல முடியும்?

    ஆகவே, இன்று கிடைக்கும் அவரது முதல் பதிகம் ஒரு முரணுடன் தொடங்குகிறது. தம்மை அடிமையாக்குவதைப் பாடுபவர் எதிர்த்து வாதிட்டார். ஆனால் ஆழமான பிணைப்பு ஏற்கெனவே இருந்ததாகச் செய்யுள் சொல்கிறது: “நீயே என் மனத்தில் உன்னைப் பதிய வைத்தாய்.” பாடுபவரின் ஒப்புதலுக்கும் முன்பே இருந்த உறவை, பதிகத்தின் சொற்களிலேயே வெளிப்படுத்துவதுடன் அந்த மனித வாதம் முடிகிறது.

    திருவாரூர், பரவை, இறைவனின் தோழர்

    மரபில் சொல்லப்படும் சுந்தரரின் வாழ்க்கை விரைவிலேயே திருவாரூரை மையமாகக் கொள்கிறது. அங்கே சிவன் அவரை அடியவராக மட்டும் அல்லாமல் தோழராகவும் ஏற்றுக்கொள்கிறார். சுந்தரர் தம்பிரான் தோழர், அதாவது “இறைவனின் நண்பர்”, என அழைக்கப்படுகிறார்.

    திருவாரூரில் அவர் பரவையைச் சந்திக்கிறார். இருவரும் ஒருவரிடமொருவர் ஈர்ப்புக் கொண்டதாகவும், சிவனே அவர்களது திருமணத்தை ஏற்பாடு செய்ததாகவும் திருவரலாறு கூறுகிறது. பின்னர் பரவையின் இல்லம், சுந்தரர் வழிபடுவதற்கும், அடியவர்களை வரவேற்பதற்கும், திருத்தலப் பயணங்களைத் தொடங்குவதற்குமான மையங்களில் ஒன்றாகிறது.

    சிவனின் அடியவர்களைப் பெயர் சொல்லிப் பாடும் சுந்தரரின் திருத்தொண்டத்தொகை, 7.39, பண் கொல்லிக்கௌவாணம், திருவாரூரில் அமைந்ததாகவே பெரிய புராணம் கூறுகிறது. அந்தப் பதிகம் அவரது சொந்த வாழ்க்கைச் சூழலைக் கடந்து, பிற்கால நாயன்மார் மரபின் அடித்தளங்களில் ஒன்றாக அமையும்.

    இல்லத்திற்கான நெல்

    சுந்தரரின் இல்லத்திற்கு வழக்கமாகத் தானியம் வழங்கிவந்த அடியவரான குண்டையூர்க் கிழார், மழை பொய்த்தபோது அவ்வாறு வழங்க முடியாமல் போனார். சிவன் பெருமளவு நெல்லை வழங்கினார். ஆனால் அதைத் திருவாரூருக்குச் சுமந்து செல்ல ஆள் இல்லை.

    திருக்கோளிலியில், நெல்லைக் கொண்டுசெல்ல ஏற்பாடு செய்யுமாறு இறைவனை வேண்டிச் சுந்தரர் 7.20, பண் நட்டராகம் பாடுகிறார். பரவையையும் இல்லத்தின் தேவையையும் பதிகம் நேரடியாகக் குறிப்பிடுகிறது. திருவரலாற்றில், சிவனின் கணங்கள் இரவில் நெல்லைத் திருவாரூருக்குக் கொண்டுசெல்கின்றன; பரவை அதை வழங்குகிறார்.

    இந்த நிகழ்ச்சி சுந்தரரின் வாழ்க்கைக்கே உரிய தன்மையைக் காட்டுகிறது. உணவு, இல்ல நிருவாகம், பக்தி ஆகியவை தனித்தனி அறைகளில் வைக்கப்படுவதில்லை. இன்று தேவைப்படுவதைப் பற்றித் தோழர் இறைவனிடம் கேட்கிறார்.

    திருமுதுகுன்றத்தில் பொன்

    மற்றொரு நிகழ்ச்சி திருமுதுகுன்றத்தில் நடக்கிறது. 7.25, பண் நட்டராகத்தில், சிவனிடம் சுந்தரர் பொன் கேட்கிறார். பொன் வழங்கப்பட்டு, மணிமுத்தாற்றில் இடப்பட்டு, பின்னர் திருவாரூரிலுள்ள ஒரு குளத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்டதாகத் திருவரலாறு கூறுகிறது.

    அற்புதமும் நகைச்சுவையும் கலந்து இந்தக் கதை சொல்லப்படுகிறது. பதிகத்தைப் படிக்கும்போது கவனிக்க வேண்டியது, சுந்தரரின் வேண்டுகோள் மறைக்கப்படவில்லை என்பதே. மற்றொரு கவிஞர் அச்சத்தைப் பற்றியோ வீடுபேற்றைப் பற்றியோ பேசக்கூடிய அதே நேரடித்தன்மையுடன், அவர் சிவனின் முன் பொருள் தேவையைப் பற்றிப் பேசுகிறார்.

    சங்கிலி, வாக்குறுதி, பார்வை இழப்பு

    திருவொற்றியூரில் சுந்தரர் சங்கிலியைச் சந்திக்கிறார். அவரைத் திருமணம் செய்துகொள்ள உதவுமாறு சிவனிடம் வேண்டுகிறார். சுந்தரர் தம்மைப் பிரிந்து செல்லக்கூடாது என்ற நிபந்தனையுடன் சங்கிலி ஒப்புக்கொள்கிறார். வாக்குறுதி அளிக்கப்பட்டு, இருவரும் திருமணம் செய்துகொள்கின்றனர்.

    பின்னர் திருவாரூரின் திருவிழாக் காலம், அங்கே திரும்பிச் செல்லும் ஏக்கத்தைச் சுந்தரருக்கு எழுப்புகிறது. அங்கேயே இருப்பதாக வாக்குறுதி அளித்திருந்தும் எல்லையைக் கடக்கிறார்; பார்வையை இழக்கிறார். அவரது திருத்தலப் பயணத்தின் நடை இப்போது மாறுகிறது. அவரை ஒருவர் வழிநடத்த வேண்டியுள்ளது. உடலின் இயலாமையையும், முன்பிருந்த அதே பேச்சுரிமையையும் பாடல்கள் ஒன்றாக வெளிப்படுத்தத் தொடங்குகின்றன.

    திருவொற்றியூரில், 7.54, பண் தக்கேசியில், தமது கண்ணுக்கு மருந்து கேட்கிறார். திருக்கச்சி ஏகம்பத்தில், 7.61, பண் தக்கேசியுடன், ஒரு கண்ணுக்குப் பார்வை திரும்புகிறது. திருவாரூரில், “மீளா அடிமை” எனத் தொடங்கும் 7.95, பண் செந்துருத்தி, மற்றொரு கண்ணுக்குப் பார்வை திரும்பியதோடு தொடர்புபடுத்தப்படுகிறது.

    இந்த நிகழ்வுகள் பொறுப்பை மறைத்துவிடவில்லை. வாக்குறுதியை மீறியதோடு பார்வை இழப்பைப் பெரிய புராணம் வெளிப்படையாக இணைக்கிறது. இருந்தும் சுந்தரர் சிவனைவிட்டு விலகுவதில்லை. அவரை நோக்கிச் செல்கிறார். தாம் தவறிய அதே உறவின் அடிப்படையில் வாதிடுகிறார்.

    அவருக்காகத் தூது செல்லும் சிவன்

    சங்கிலியை மணந்தபின் சுந்தரர் திருவாரூருக்குத் திரும்பும்போது, பரவை சினங்கொண்டு, அவரை ஏற்க மறுக்கிறார். இருவரையும் இணக்கப்படுத்தச் சுந்தரர் முதலில் மதிப்புக்குரியவர்களை அனுப்புகிறார். அவர்கள் முயற்சி வெற்றிபெறாமல் திரும்புகின்றனர்.

    பின்னர் அவர் சிவனை நாடுகிறார். சுந்தரரின் தூதராக இறைவன் இரவில் திருவாரூரின் வழியே பரவையிடம் சென்றதாகத் திருவரலாறு கூறுகிறது. முதலில் முதிய அடியவர் வடிவிலும், பின்னர் தமது உண்மை வடிவை வெளிப்படுத்தியும் சென்று, இருவரையும் இணக்கப்படுத்துகிறார்.

    “இறைவனின் நண்பர்” என்ற பெயரை வெறும் மரியாதைப் பட்டமாகக் கருத முடியாததற்கு இந்தக் கதை ஒரு காரணம். தமது அடியவருக்காகச் சிவன் தூது செல்ல ஒப்புக்கொள்வதைத் துணிவுடன் இது காட்டுகிறது. இறைவனைத் தூதனுப்புவது அளவுக்கு மீறிய துணிவாகத் தோன்றியதாலேயே, மற்றொரு அடியவரான ஏயர்கோன் கலிக்காம நாயனாருக்கு இந்த நிகழ்ச்சி வருத்தத்தைத் தந்தது. சுந்தரரின் நட்பு சாதாரணப் பழக்க நெருக்கமாகக் காட்டப்படவில்லை. அருள் தாங்கி நிற்கும் நெருக்கம் அது.

    சேரமான் பெருமாள்

    சேர அரசரான சேரமான் பெருமாள் நாயனாருடன் சுந்தரர் நெருங்கிய உறவு கொண்டவர். இருவரும் நண்பர்களாகி, ஒன்றாக வழிபட்டு, திருத்தலங்களுக்குப் பயணம் செய்கின்றனர். சேர அரசர் அரச ஆதரவாளராக மட்டும் நினைவுகூரப்படவில்லை. சுந்தரரின் வட்டத்திலுள்ள மற்றொரு அடியவராகவும் நினைவுகூரப்படுகிறார்.

    சுந்தரரின் வாழ்க்கையின் இறுதிக் காட்சியிலும் இந்த நட்பு இடம்பெறுகிறது. அந்த முடிவுக்கு முன், மேற்குநோக்கிய பயணத்தில் நிகழ்ந்த மற்றொரு மீட்பு மரபில் நினைவுகூரப்படுகிறது.

    அவிநாசியில் சிறுவன்

    திருப்புக்கொளியூர், அவிநாசியில், இரண்டு இல்லங்கள் உள்ளன. ஒன்றில் ஒரு சிறுவனின் வாழ்வைக் கொண்டாடுகின்றனர். மற்றொன்றில், முன்பு ஒரு சிறுவனை முதலை எடுத்துச் சென்றதால் துயருறுகின்றனர். அந்தத் துயரைக் கேட்டுச் சுந்தரர் 7.92, பண் குறிஞ்சி பாடுகிறார்.

    முதலை அக்குழந்தையை உயிருடன் திருப்பித் தந்ததாகத் திருவரலாறு கூறுகிறது. பதிகம் அவிநாசி இறைவனிடம் செய்யும் வேண்டுதல். குழந்தை மீண்ட நிகழ்ச்சி, அந்தப் பதிகத்தைச் சுற்றி நினைவுகூரப்படும் மரபு வாழ்க்கை வரலாற்றைச் சேர்ந்தது.

    வெள்ளை யானையில் கயிலைக்கு

    வாழ்க்கையின் இறுதிக் காலத்தில் சுந்தரர் மீண்டும் சேர நாட்டில் சேரமானுடன் இருக்கிறார். திருவஞ்சைக்களத்தில், உலகப் பந்தத்திலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்ற சுந்தரரின் விருப்பத்துடன் 7.4, பண் இந்தளத்தைப் பெரிய புராணம் இணைக்கிறது.

    சுந்தரரைக் கயிலைக்கு அழைத்துச் செல்லச் சிவன் வெள்ளை யானையை அனுப்பியதாகத் திருவரலாறு கூறுகிறது. தமது நண்பர் புறப்படுவதைக் கண்ட சேரமான், குதிரையில் ஏறிப் பின்தொடர்கிறார். பழைய மூலத் தொகுப்பின் இறுதிப் பதிகமான திருநொடித்தான்மலையின் 7.100, பண் பஞ்சமம், சுந்தரரை மேலே அழைத்துச் சென்ற இறைச்செயலையும், வானுலகம் அவரை வரவேற்க வந்ததையும் திரும்பிப் பார்க்கிறது.

    வாழ்க்கையின் மையக் கருத்து எங்கே தொடங்கியதோ, அங்கேயே அதன் முடிவும் அமைகிறது. திருவெண்ணெய்நல்லூரில் விருப்பமில்லாத மணமகனைச் சிவன் ஆட்கொள்கிறார். இறுதியில் அதே இறைவன் தமது தோழரை அழைத்துவர அனுப்புகிறார்.

    வரலாற்று ஆய்வு என்ன சொல்ல முடியும்?

    சுந்தரர் பொதுவாக கி.பி. 8ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி அல்லது 9ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியைச் சேர்ந்தவராகக் கருதப்படுகிறார். அவரது காலத்தைத் துல்லியமாக வரையறுப்பதில் கருத்து வேறுபாடு உள்ளது.

    ஒரு வரலாற்றுக் குறிப்பு திருவாரூரின் 7.39, திருத்தொண்டத்தொகைக்குள் உள்ளது. அதில் பல்லவ அரசரான காடவர்கோன் கழற்சிங்கனைச் சுந்தரர் போற்றுகிறார். ஆய்வாளர்கள் இந்த அரசரை வெவ்வேறு விதமாக அடையாளப்படுத்தியுள்ளனர். ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட பல்லவ ஆட்சிக் காலங்கள் முன்வைக்கப்படுகின்றன. எந்த அடையாளத்தை ஏற்கிறோம் என்பதைப் பொறுத்துச் சுந்தரரின் காலமும் மாறுகிறது.

    சேரமான் பெருமாளுடனான நட்பு மரபில் நினைவுகூரப்படுவது, ஓர் அரசருடன் சுந்தரர் ஒரே காலத்தில் வாழ்ந்ததற்கான மற்றொரு குறிப்பைத் தருகிறது. ஆனால் திருவரலாற்றிலுள்ள சேர அரசரின் அடையாளமும் ஆட்சிக் காலமும், அவற்றை மட்டும் கொண்டு சுந்தரரின் காலத்தை முடிவு செய்யும் அளவுக்கு உறுதியாக இல்லை. சம்பந்தர், அப்பர் உள்ளிட்ட முந்தைய சைவ அடியவர்களை நினைவுகூரும் மரபுக்குப் பின்னரும் அவரது திருத்தொண்டத்தொகை அமைகிறது.

    எனவே, உறுதியாகச் சொல்லக்கூடிய வரலாற்றுச் செய்தி அளவானதே. சம்பந்தருக்கும் அப்பருக்கும் பின்னர், இடைக்காலத்தின் தொடக்கத்தில் இருந்த தமிழ்ச் சைவ உலகைச் சுந்தரர் சேர்ந்தவர். பொதுவாக எட்டாம் நூற்றாண்டிலிருந்து ஒன்பதாம் நூற்றாண்டிற்கு மாறும் காலத்தில் அவர் வைக்கப்படுகிறார். ஆனால் துல்லியமான பத்தாண்டுகள் குறித்து ஆய்வாளர்களிடையே கருத்து வேறுபாடு உள்ளது.

    சுந்தரமூர்த்தி நாயனார் · எல்லா அருளாளர்களும் ›

    9இல் 3

    திருமுறை 7இன் அமைப்பு

    திருப்பாட்டின் பழைய மூலத் தொகுப்பில் 17 பண்களின்படி அமைந்த 100 பதிகங்கள் உள்ளன. திருநாகைக்காரோணத்தின் 7.101 பின்னர் சேர்க்கப்பட்டதால், விரிவடைந்த நூலில் 101 பதிகங்களும் 1,037 செய்யுள்களும் உள்ளன.

    பண்களின் வரிசை

    என்பதன் அடிப்படைப் பொருளும், தேவாரத்தை இசையுடன் பாடப்படும் கவிதையாகப் படிப்பதற்கான காரணமும் திருமுறை 1இல் விளக்கப்படுகின்றன. திருமுறை 7இன் பழைய மூலத் தொகுப்பு 100 பதிகங்களையும் 1,026 செய்யுள்களையும், பதினேழு பண் தொகுதிகளாகப் பின்வரும் வரிசையில் அமைக்கிறது.

    இந்தளம்

    இந்தளம் · 7.1–7.12 · 12 பதிகங்கள்

    1. 12சுந்தரரின் முதல் பதிகமான திருவெண்ணெய்நல்லூரின் 7.1உடன் தொடங்குகிறது.

    தக்கராகம்

    தக்கராகம் · 7.13–7.16 · 4 பதிகங்கள்

    1. 4திருத்துறையூர் முதல் திருக்கலயநல்லூர் வரை நான்கு பதிகங்கள்.

    நட்டராகம்

    நட்டராகம் · 7.17–7.30 · 14 பதிகங்கள்

    1. 14திருக்கோளிலியின் நெல் பதிகமான 7.20உம், திருமுதுகுன்றத்தின் பொன் பதிகமான 7.25உம் அடங்கும்.

    கொல்லி

    கொல்லி · 7.31–7.37 · 7 பதிகங்கள்

    1. 7திருவாரூரின் 7.37உடன் முடியும் ஏழு பதிகங்கள்.

    கொல்லிக்கௌவாணம்

    கொல்லிக்கௌவாணம் · 7.38–7.46 · 9 பதிகங்கள்

    1. 9திருவாரூரின் திருத்தொண்டத்தொகை 7.39 அடங்கும்.

    பழம் பஞ்சுரம்

    பழம் பஞ்சுரம் · 7.47–7.53 · 7 பதிகங்கள்

    1. 7ஊர்த்தொகை 7.47 முதல் திருக்கடவூர் மயானத்தின் 7.53 வரை அமைகிறது.

    தக்கேசி

    தக்கேசி · 7.54–7.70 · 17 பதிகங்கள்

    1. 17மிகப் பெரிய தொகுதி; பார்வை இழப்பைச் சார்ந்த நிகழ்வுகளில் திருவொற்றியூரின் 7.54உம், திருக்கச்சி ஏகம்பத்தின் 7.61உம் அடங்கும்.

    காந்தாரம்

    காந்தாரம் · 7.71–7.75 · 5 பதிகங்கள்

    1. 5திருமறைக்காடு முதல் திருவானைக்கா வரை ஐந்து பதிகங்கள்.

    பியந்தைக் காந்தாரம்

    பியந்தைக் காந்தாரம் · 7.76 · 1 பதிகம்

    1. 1திருவாஞ்சியத்தில் ஒரு பதிகம்.

    காந்தார பஞ்சமம்

    காந்தார பஞ்சமம் · 7.77 · 1 பதிகம்

    1. 1திருவையாற்றில் ஒரு பதிகம்.

    நட்டபாடை

    நட்டபாடை · 7.78–7.82 · 5 பதிகங்கள்

    1. 5திருக்கேதாரம், திருப்பருப்பதம் ஆகிய வடக்குத் திருத்தலங்களின் பதிகங்கள் அடங்கும்.

    புறநீர்மை

    புறநீர்மை · 7.83–7.85 · 3 பதிகங்கள்

    1. 3திருவாரூரை நோக்கிப் பாடிய 7.83இல் தொடங்கும் மூன்று பதிகங்கள்.

    சீகாமரம்

    சீகாமரம் · 7.86–7.89 · 4 பதிகங்கள்

    1. 4பார்வை இழந்தபோது மேற்கொண்ட பயணத்தில் திருவெண்பாக்கத்தில் பாடிய 7.89உடன் முடிகிறது.

    குறிஞ்சி

    குறிஞ்சி · 7.90–7.93 · 4 பதிகங்கள்

    1. 4திருப்புக்கொளியூர், அவிநாசியின் 7.92 அடங்கும்.

    கௌசிகம்

    கௌசிகம் · 7.94 · 1 பதிகம்

    1. 1திருச்சோற்றுத்துறையில் ஒரு பதிகம்.

    செந்துருத்தி

    செந்துருத்தி · 7.95 · 1 பதிகம்

    1. 1திருவாரூரின் “மீளா அடிமை” பதிகம்.

    பஞ்சமம்

    பஞ்சமம் · 7.96–7.100 · 5 பதிகங்கள்

    1. 5திருநொடித்தான்மலையின் 7.100உடன் பழைய மூலத் தொகுப்பை நிறைவு செய்கிறது.

    விரிவடைந்த நூலில் திருநாகைக்காரோணத்தின் 7.101உம் உள்ளது. காந்தாரப் பண்ணில் அமைந்த பதினொரு செய்யுள்கள் கொண்ட இது, பின்னர் சேர்க்கப்பட்டதாகக் குறிக்கப்பட்டுள்ளது. இதனுடன் மொத்தம் 101 பதிகங்களும் 1,037 செய்யுள்களும் ஆகின்றன. பாடல்கள் 96 திருத்தலங்களில் பாடப்பட்டவை; பழைய கணக்குகள் சற்று வேறுபடுகின்றன.

    நாட்குறிப்பாக அமையாத நூல்

    பதிகங்கள் தொடர்ச்சியான வாழ்க்கை வரலாறாக அமைக்கப்படவில்லை. வாழ்க்கையின் மிகவும் வேறுபட்ட தருணங்களில் பாடப்பட்ட பதிகங்களைப் பண் வரிசை அடுத்தடுத்து வைக்கலாம். எனவே, நமக்குக் கிடைத்த பதிகங்களைப் பிற்காலத் திருவரலாற்றுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தே மரபு வாழ்க்கை வரலாற்றை மீண்டும் தொகுத்தறிய வேண்டும்.

    சுந்தரரின் பல வாழ்க்கை நிகழ்ச்சிகள் குறிப்பிட்ட பதிகங்களுடன் இணைக்கப்படுவதால், இந்த வேறுபாட்டை அறிதல் குறிப்பாகத் தேவைப்படுகிறது. பதிக எண், பாடல் தொகுப்பில் உறுதியான இடத்தைத் தருகிறது. அந்தப் பதிகத்தை நிகழ்ச்சிகளின் பெரிய தொடருக்குள் சமூகம் எவ்வாறு கேட்கத் தொடங்கியது என்பதை வாழ்க்கை வரலாறு சொல்கிறது.

    9இல் 4

    திருத்தொண்டத்தொகை

    திருவாரூரில் பாடிய திருத்தொண்டத்தொகை 7.39இல், சிவனின் அடியவர்களைச் சுந்தரர் ஒவ்வொருவராகப் பெயர் சொல்லி, அவர்களுக்குக் கீழே தம்மை வைத்துக்கொள்கிறார்: “அவர்களின் அடியவர்களுக்கும் நான் அடியவன்.”

    பெயர்களாலும் உறவாலும் அமைந்த பதிகம்

    திருவாரூரின் 7.39, பண் கொல்லிக்கௌவாணத்தில் அமைந்த திருத்தொண்டத்தொகை, அது உருவாகத் தூண்டிய பிற்கால இலக்கியங்களுடன் ஒப்பிடும்போது சிறியது. சுந்தரர் தனித்தனி அடியவர்களையும் அடியவர் குழுக்களையும் பெயர் சொல்லிக் குறிப்பிடுகிறார். அடியேன், அதாவது “நான் அடியவன்”, என்று மீண்டும் மீண்டும் சொல்கிறார்.

    அதன் முதல் செய்யுள் சுந்தரரைப் பற்றித் தொடங்கவில்லை. அவர் தொண்டு செய்ய விரும்புவோரைப் பற்றித் தொடங்குகிறது.

    திருமுறை 7, 7.39.1 · திருவாரூர் · பண் கொல்லிக்கௌவாணம் · திருத்தொண்டத்தொகை
    தில்லைவாழ் அந்தணர்தம் அடியார்க்கும் அடியேன்திருநீல கண்டத்துக் குயவனார்க் கடியேன்இல்லையே என்னாத இயற்பகைக்கும் அடியேன்இளையான்றன் குடிமாறன் அடியார்க்கும் அடியேன்வெல்லுமா மிகவல்ல மெய்ப்பொருளுக் கடியேன்விரிபொழில்சூழ் குன்றையார் விறன்மிண்டற் கடியேன்அல்லிமென் முல்லையந்தார் அமர்நீதிக் கடியேன்ஆரூரன் ஆரூரில் அம்மானுக் காளே.

    பொருள்: தில்லையில் வாழும் அந்தணர்களின் அடியவர்களுக்கும் நான் தொண்டன். குயவரான திருநீலகண்டருக்கும், என்னிடம் ஒன்றுமில்லை என்று மறுக்காத இயற்பகையாருக்கும் தொண்டன். இளையான்குடி மாறனுக்கும் அவரது அடியவர்களுக்கும் தொண்டன். உண்மையில் உறுதியாக நிற்கும் மெய்ப்பொருளாருக்கும், விரிந்த சோலைகள் சூழ்ந்த குன்றையூரின் விறன்மிண்டருக்கும் தொண்டன். மென்மையான அல்லியும் முல்லையும் கொண்ட மாலை அணிந்த அமர்நீதியாருக்கும் தொண்டன். ஆரூரனாகிய நான், ஆரூரில் உள்ள இறைவனுக்கு உரியவன்.

    மீண்டும் மீண்டும் வரும் அமைப்பே இங்கே மையக் கருத்து. “இவர்கள் புனிதமானவர்கள்” என்று மட்டும் சுந்தரர் சொல்லவில்லை. அவர்களுடன் தமக்குள்ள உறவைச் சொல்கிறார். சிவனுக்கு உரியவராக இருப்பது, சிவனுக்கு உரியவர்களுக்கு உரியவராக இருப்பதும் ஆகும்.

    ஒரு பதிகத்திலிருந்து அறுபத்து மூன்று நாயன்மார்கள் வரை

    திருத்தொண்டத்தொகை, மிகப் பெரிய அடியவர் கூட்டத்தை நினைவுகூரும் மரபுக்கு விதையாக அமைந்தது. பின்னர் நம்பியாண்டார் நம்பி, தமது திருத்தொண்டர் திருவந்தாதியில் பட்டியலை விரிவுபடுத்தி, அடியவர்களைப் பற்றிச் சிறு குறிப்புகளைத் தந்தார். தொடர்ந்து சேக்கிழார், வழிவந்த இந்தப் பெயர்களையும் கதைகளையும் அடிப்படையாகக் கொண்டு பெரிய புராணம், திருமுறை 12, இயற்றினார்.

    இவ்வாறு வளர்ந்த இலக்கிய மரபின் தொடக்கத்திற்கு அருகில் இந்தச் சிறிய பதிகம் நிற்கிறது. அதன் வழியாக அறுபத்து மூன்று சைவ அருளாளர்களாக நினைவுகூரப்படலாயினர். சுந்தரர் போற்றும் அடியவர் குழுக்களும் அவர்களுடன் நினைவுகூரப்படுகின்றன.

    இதனால் 7.39 வெறும் பட்டியலைவிடப் பெரியதாகிறது. சமய உறவுகளை அது வரைந்து காட்டுகிறது. மற்ற அடியவர்களைத் தாண்டிச் சென்று அடியவர் சிவனை அடைவதில்லை. சுந்தரர் மீண்டும் மீண்டும் அவர்களுக்குக் கீழே தம்மை வைத்துக்கொள்கிறார்.

    தோழரும் அடியவரே

    சுந்தரரின் தம்பிரான் தோழர் என்ற பெயரைப் பற்றிய ஒரு தவறான புரிதலைத் திருத்தொண்டத்தொகை தடுக்கிறது. சிவனுடன் கொண்ட நட்பால் அவர் அலட்சியமாகக் கருதுவதில்லை. இறைவனுடன் வாதிடக்கூடிய கவிஞர், இறைவனின் அடியவர்கள் முன் தாழ்ந்து வணங்குகிறார்.

    சிவனின் முன் பேச்சுரிமை, சிவனுக்குத் தொண்டு செய்வோரின் முன் பணிவு: இந்த இணைவே திருமுறை 7இன் தனித்துவமான சமநிலைக்குப் பெரிதும் காரணமாகிறது.

    9இல் 5

    தேர்ந்தெடுப்பதற்கு முன்பே ஆட்கொள்ளப்பட்டவர்

    திருமணம் தடுக்கப்பட்ட நிகழ்ச்சியைச் சுந்தரரின் முதல் பதிகம் பற்றிய இறையியல் கருத்தாக மாற்றுகிறது: இறைவனின் உரிமை, பாடுபவரின் மனத்தில் ஏற்கெனவே இருப்பதாகக் கண்டறியப்படுகிறது.

    “நீயே என் மனத்தில் உன்னைப் பதிய வைத்தாய்”

    திருவெண்ணெய்நல்லூர் நிகழ்ச்சியை நகைச்சுவையான சட்ட வழக்காகக் கேட்கலாம். ஆனால் திருவெண்ணெய்நல்லூரின் 7.1.1, பண் இந்தளம், அதற்கு ஆழமான மையத்தைத் தருகிறது. இறைவனே தமது மனத்தில் குடிகொண்டிருக்கும்போது, அவரை எவ்வாறு மறக்க முடியும் என்று சுந்தரர் கேட்கிறார்.

    இறுதி வரியும் அதே அளவு முதன்மையானது: “நான் உனக்கு உரியவனாகிவிட்டேன்; இனி உனக்கு உரியவன் அல்ல என்று எப்படிச் சொல்ல முடியும்?” சமமான இருவரிடையே பேசித் தீர்மானிக்கப்பட்ட ஒப்பந்தமாகப் பக்தியைச் செய்யுள் விளக்கவில்லை. அந்த உறவை மறுக்கத் தாம் முயல்வதற்கு முன்பே, அது தம்மை ஆட்கொண்டுவிட்டதைப் பாடுபவர் கண்டறிகிறார்.

    பிற்காலச் சைவ சித்தாந்தத்தின் சொற்களில், உயிர் உருவாக்குவதில்லை. சிவன் முதலில் செயல்படுகிறார்; விழிப்பூட்டுகிறார்; ஆட்கொள்கிறார்; உயிர் மறுமொழி தர வழிசெய்கிறார். அந்தக் கோட்பாட்டை விளக்கும் மெய்யியல் நூல் சுந்தரரின் பதிகம் அல்ல. ஆனால் அதில் நிகழ்ச்சி வெளிப்படும் முறை அக்கோட்பாட்டுடன் நெருக்கமாகப் பொருந்துகிறது: நீயே உன்னைப் பதிய வைத்தாய்; அதனால் நான் நினைக்கிறேன். நீ என்னை ஆட்கொண்டாய்; அதனால் எனது மறுப்பு இறுதிச் சொல்லாக இருக்க முடியாது.

    பிணைப்பும் உரிமையும்

    முதியவரின் சட்ட உரிமைக் கோரிக்கை அடிமைப் பிணைப்புக்குரிய சொற்களைப் பயன்படுத்துகிறது. சுந்தரரின் பிற்காலப் பக்தி வாழ்க்கை அந்தச் சொற்களின் பொருளையே மாற்றுகிறது. சிவனின் ஆள், அவரது அடியவன், ஆவதால் தனித்தன்மை முடிந்துவிடுவதில்லை. தேவாரத்தில் மிகுந்த தனித்தன்மையுடன் ஒலிக்கும் குரல்களில் ஒன்றாகச் சுந்தரரின் குரல் அமைகிறது.

    அவர் நினைவுகூர்கிறார்; சண்டையிடுகிறார்; காதல்கொள்கிறார்; வாக்குறுதியை மீறுகிறார்; உதவி கேட்கிறார்; உடலின் தேவையைப் பற்றிப் பேசுகிறார். அருள் மனிதரின் தனித்தன்மையை ஒடுக்கி அமைதியாக்குவதில்லை. உண்மையாகப் பேசக்கூடிய ஓர் உறவை அவருக்குத் தருகிறது.

    அருள் பொறுப்பை நீக்குவதில்லை

    சிவன் சுந்தரரை எவ்வாறு ஆட்கொண்டார் என்று சொல்லும் அதே வரலாறு, சங்கிலிக்கு அளித்த வாக்குறுதியை மீறிய பின் அவர் எவ்வாறு துன்பப்படுகிறார் என்றும் சொல்கிறது. எனவே எந்தச் செயலுக்கும் விளைவு இருக்காது என்ற அனுமதியாக அருள் காட்டப்படவில்லை.

    தவறிய பின் சுந்தரர் யாரை நாடுகிறார் என்பதையே அருள் மாற்றுகிறது. ஒரு வாக்குறுதியை மீறியதால் உறவு முடிந்துவிட்டதாக அவர் தீர்மானிப்பதில்லை. அந்தத் தவறோடு சிவனை நோக்கித் திரும்புகிறார்.

    பார்வை இழப்பைப் பற்றிய பதிகங்களில் இந்தத் திருப்பம் குறிப்பாகத் தெளிவாகிறது.

    9இல் 6

    தேவையைக் கேட்கும் தோழர்

    ஓர் இல்லத்திற்கும் அதில் வாழ்வோருக்கும் தேவையான நெல், பொன், உதவி, அவற்றைக் கொண்டுசெல்லும் நடைமுறை ஏற்பாடுகள் ஆகியவற்றைக் கேட்கும் உரிமையில், சிவனுடனான சுந்தரரின் நட்பு ஒலிக்கிறது.

    “சுமந்து செல்ல ஆள் இல்லை”

    திருக்கோளிலியின் 7.20, பண் நட்டராகம், குண்டையூர்க் கிழார் வழியாகச் சுந்தரரின் இல்லத்திற்கு வழங்கப்பட்ட தானியத்துடன் தொடர்புடையது. அதன் முதல் செய்யுள், நடைமுறைத் தேவையைப் பேசும் நேரடித்தன்மையால் வியப்பூட்டுகிறது.

    திருமுறை 7, 7.20.1 · திருக்கோளிலி · பண் நட்டராகம்
    நீள நினைந்தடி யேனுமைநித்தலுங் கைதொழுவேன்வாளன கண்மட வாளவள்வாடி வருந்தாமேகோளிலி எம்பெரு மான்குண்டையூர்ச்சில நெல்லுப்பெற்றேன்ஆளிலை எம்பெரு மானவைஅட்டித் தரப்பணியே.

    பொருள்: உன் அடியவனாகிய நான் உன்னை நெடுநேரம் நினைத்து, நாள்தோறும் கைகூப்பி வணங்குகிறேன். ஒளிமிக்க கண்களையுடைய பரவை துயரால் வாடாமல் இருக்க வேண்டும். கோளிலியில் உள்ள என் இறைவனே, குண்டையூரில் சிறிது நெல் பெற்றிருக்கிறேன். அதைச் சுமந்து செல்ல ஆள் இல்லை. அந்த நெல்லைக் கொண்டுவந்து கொடுக்கும்படி ஆணையிடுவாயாக.

    சிவனிடம் சொல்லத் தகுந்த “ஆன்மிகச்” செய்திகள் என்றும், அவரிடம் சொல்லத் தகாத வீட்டு ஏற்பாடுகள் என்றும் சுந்தரர் வேண்டுதலைப் பிரிப்பதில்லை. நெல் ஓர் இல்லத்தைச் சென்றடைய வேண்டும். ஒருவர் அதைச் சுமந்து செல்ல வேண்டும். பரவையைத் துயரத்தில் விட்டுவிடக்கூடாது. இந்தச் செய்திகள் பதிகத்திற்குள் வருகின்றன.

    கதையில் சிவனின் கணங்கள் தானியத்தைச் சுமந்து செல்கின்றன. பதிகம் தரும் போதனை இன்னும் எளிமையானது; காலம் கடந்தும் பொருந்துவது: இறைவனின் முன் தேவையை வெளிப்படையாகச் சொல்லலாம்.

    தயக்கமின்றிப் பொன் கேட்பது

    திருமுதுகுன்றத்தின் 7.25, பண் நட்டராகத்தில், பக்தியின் பெயரால் தேவையைத் தெளிவின்றிச் சொல்லச் சுந்தரர் மீண்டும் மறுக்கிறார். தமது பொருள் சார்ந்த துன்பத்தை நீக்குமாறு பதிகம் சிவனைக் கேட்கிறது. அதைப் பொன் வழங்கப்பட்ட நிகழ்ச்சியுடன் பெரிய புராணம் இணைக்கிறது.

    திருமுறை 7, 7.25.1 · திருமுதுகுன்றம் · பண் நட்டராகம்
    பொன்செய்த மேனியினீர்புலித்தோலை அரைக்கசைத்தீர்முன்செய்த மூவெயிலும்எரித்தீர்முது குன்றமர்ந்தீர்மின்செய்த நுண்ணிடையாள்பரவையிவள் தன்முகப்பேஎன்செய்த வாறடிகேள்அடியேனிட் டளங்கெடவே.

    பொருள்: பொன்போல ஒளிரும் உடலுடையவனே, இடுப்பில் புலித்தோலைக் கட்டியவனே, முன்பு மூன்று கோட்டைகளையும் எரித்தவனே, முதுகுன்றத்தில் வாழ்பவனே, மின்னலைப் போன்ற மெல்லிய இடையுடைய பரவையின் முன் என்னை இப்படி வைத்திருக்கிறாயே, என் இறைவனே, என்ன செய்திருக்கிறாய்? உன் அடியவனாகிய எனக்கு ஏற்பட்டுள்ள துன்பத்தை நீக்குவாயாக.

    மூன்று கோட்டைகளை எரித்த, உலகனைத்திற்கும் இறைவனான சிவனிடமிருந்து, பரவையின் முன் நிற்கும் ஓர் அடியவனின் துன்பத்திற்குக் கவிதை தயக்கமின்றி நகர்கிறது. பேசப்படும் பொருளின் அளவு மாறுகிறது; உறவு மாறுவதில்லை.

    சுந்தரரின் பக்திப் பண்பைக் காட்டும் அடையாளங்களில் இது ஒன்று. அண்டத்தைத் தாங்கும் இறைவனிடமே வீட்டிற்கு வந்து சேர வேண்டியவற்றைப் பற்றியும் பேசப்படுகிறது.

    செல்வம் பெறுவதற்கான வாய்பாடு அல்ல

    நெல்லும் பொன்னும் வழங்கப்பட்ட நிகழ்ச்சிகள், தமது அடியவர்மீது சிவன் கொண்ட அக்கறையின் அடையாளங்களாகப் பக்தி மரபில் நினைவுகூரப்படுகின்றன. திருக்கோளிலியின் 7.20ஐ ஓதினால் தானியம் கிடைக்கும் என்றோ, திருமுதுகுன்றத்தின் 7.25ஐ ஓதினால் பணம் கிடைக்கும் என்றோ தானாக நிறைவேறும் வாக்குறுதிகள் அல்ல அவை.

    அவற்றின் சமய வலிமை நம்பிக்கையிலும் வெளிப்படைத்தன்மையிலும் இருக்கிறது. நடைமுறைத் தேவைகள் இல்லாதவர்போல் காட்டிக்கொள்ளாமல், அடியவர் அவற்றைச் சிவனின் முன் கொண்டுவரலாம்.

    9இல் 7

    வாதிட்டாலும் உறவை விடாத அன்பு

    தாம் தவறிவிட்டதாகச் சுந்தரர் சொல்ல முடிகிறது; கண்களுக்கு மருந்து கேட்க முடிகிறது; இருந்தும் சிவனின் திருவடியை விட்டு விலக மறுக்க முடிகிறது. இறைவனுடன் அவர் கொண்ட நட்பில் நினைவுகூரப்படும் ஒளிவுமறைவற்ற பேச்சு இதுவே.

    “தவறினாலும் உன் திருவடியை விட்டுத் தவறமாட்டேன்”

    பார்வை இழப்பைச் சார்ந்த நிகழ்வுகள் சுந்தரரின் நட்புக்குக் கடினமான சோதனையாகின்றன. சங்கிலிக்கு அளித்த வாக்குறுதியை மீறிய பின், திருவொற்றியூரின் 7.54, பண் தக்கேசி, துயரத்தையும் இறைவனுக்கு உரியவர் என்ற உறவையும் மறைக்காமல் பேசுகிறது.

    திருமுறை 7, 7.54.1 · திருவொற்றியூர் · பண் தக்கேசி
    அழுக்கு மெய்கொடுன் றிருவடி அடைந்தேன்அதுவும் நான்படப் பாலதொன் றானாற்பிழுக்கை வாரியும் பால்கொள்வர் அடிகேள்பிழைப்பன் ஆகிலுந் திருவடிப் பிழையேன்வழுக்கி வீழினுந் திருப்பெய ரல்லால்மற்று நான்அறி யேன்மறு மாற்றம்ஒழுக்க என்கணுக் கொருமருந் துரையாய்ஒற்றி யூரெனும் ஊருறை வானே.

    பொருள்: அழுக்குடைய இந்த உடலுடன் உன் திருவடியை அடைந்தேன். இந்தத் துன்பத்தையும் நான் அனுபவிக்க வேண்டியிருந்தால், அப்படியே ஆகட்டும். இறைவனே, மக்கள் அழுக்கை அகற்றிவிட்டும் பாலை எடுத்துக்கொள்வார்கள். நான் தவறு செய்யக்கூடும்; ஆனால் உன் திருவடியை விட்டு விலகமாட்டேன். வழுக்கி விழுந்தாலும் உன் திருப்பெயரைத் தவிர வேறொரு மறுமொழியை நான் அறியேன். ஒற்றியூர் என்னும் ஊரில் வாழ்பவனே, என் கண்ணுக்கு ஒரு மருந்து சொல்வாயாக.

    தவறே செய்யாதவராக அவர் காட்டிக்கொள்ளவில்லை. “நான் தவறு செய்யக்கூடும்” என்பதோடு, “உன் திருவடியை விட்டு விலகமாட்டேன்” என்பதும் சேர்ந்து நிற்கிறது. தாம் ஒருபோதும் தவறுவதில்லை என்பது சுந்தரரின் நம்பிக்கை அல்ல. தவறு செய்துவிட்டதால் தாம் நாடுவதற்கு வேறொரு இறைவன் உருவாகிவிடுவதில்லை என்பதே அவரது நம்பிக்கை.

    ஒரு கண்ணுக்குப் பார்வை திரும்பும் திருக்கச்சி ஏகம்பத்தின் 7.61, பண் தக்கேசி, மற்றொரு கண்ணுக்குப் பார்வை திரும்பும் திருவாரூரின் 7.95, பண் செந்துருத்தி ஆகியவற்றின் வழியாகக் கதை தொடர்கிறது. திருத்துதல், சார்ந்திருத்தல், இரக்கம் ஆகிய மூன்றும் ஒன்றிணைந்த பயணமாக இதைத் திருவரலாறு புரிந்துகொள்கிறது.

    தம்பிரான் தோழரும் சக மார்க்கமும்

    சுந்தரர் தம்பிரான் தோழர், அதாவது “இறைவனின் நண்பர்”, என நினைவுகூரப்படுகிறார். அவரது பக்தி உறவு பெரும்பாலும் , தோழரின் நெறி, என விளக்கப்படுகிறது. அப்பரோ குறிப்பாக , தொண்டனின் நெறி, வழியாக நினைவுகூரப்படுகிறார்.

    பிற்காலச் சைவ சித்தாந்தம் , , , ஆகிய நான்கு நெறிகளை வகுத்துரைக்கிறது. பொதுவாகக் கூறப்படும் இணைப்பில், தாச மார்க்கம் அடியவனாகத் தொண்டு செய்யும் சரியையுடனும், சக மார்க்கம் தோழரின் உறவாகிய யோகத்துடனும் தொடர்புபடுத்தப்படுகின்றன. ஆனால் சுந்தரரின் கவிதை, நான்கு நெறிகளுக்கான நுட்ப விளக்கக் கையேடு அல்ல. பதிகங்களில் ஒலிக்கும் உறவுக்குப் பெயர் தர இந்தச் சொல் உதவுகிறது; பதிகங்களைப் படிப்பதற்கு மாற்றாக அது அமைவதில்லை.

    திரும்பிப் பார்க்கும் இறுதிப் பதிகம்

    பழைய மூலத் தொகுப்பின் இறுதிப் பதிகமான திருநொடித்தான்மலையின் 7.100, பண் பஞ்சமம், வெள்ளை யானையில் சுந்தரர் கயிலைக்குச் சென்றதோடு தொடர்புபடுத்தப்படுகிறது. ஆட்கொள்ளப்பட்ட நிகழ்ச்சியுடன் தொடங்கிய வாழ்க்கையை அதன் முதல் செய்யுள் திரும்பிப் பார்க்கிறது.

    திருமுறை 7, 7.100.1 · திருநொடித்தான்மலை · பண் பஞ்சமம்
    தானெனை முன்படைத் தானதறிந்துதன் பொன்னடிக்கேநானென பாடலந் தோநாயினேனைப் பொருட்படுத்துவானெனை வந்தெதிர் கொள்ளமத்தயானை அருள்புரிந்துஊனுயிர் வேறுசெய் தான்நொடித்தான்மலை உத்தமனே.

    பொருள்: முதலில் என்னைப் படைத்தவன் அவனே. அதை அறிந்த நான் அவனது பொன்னான திருவடிகளில் என்ன பாடலை அளிக்க முடியும்? தாழ்ந்தவனாகிய என்னையும் தகுதியுடையவனாகக் கருதினான். வானுலகம் என்னை வரவேற்க முன்வந்தது; பெரிய யானையை அவன் அருளினான். நொடித்தான்மலையின் உயர்ந்த இறைவன், என் உடலையும் உயிரையும் முன்பிருந்த தன்மையிலிருந்து வேறுபடச் செய்தான்.

    செய்யுள் முதலில் பின்னோக்கிப் பார்க்கிறது: முதலில் என்னைப் படைத்தவன் அவனே. திருவெண்ணெய்நல்லூரில் கேட்ட கருத்தையே இது எதிரொலிக்கிறது. சுந்தரரின் வரலாற்றின் இறுதிக் கருத்து, “நான் சிவனைக் கண்டுகொண்டேன்” என்பதல்ல. “தொடக்கத்திலிருந்தே என்னைத் தனக்கு உரியவனாகக் கொண்டவன், அந்தப் பிணைப்பை விடவில்லை” என்பதே.

    தேவாரம் முழுவதையும் திரும்பிப் பார்ப்பது

    சுந்தரருடன் ஏழு தொகுதிகள் கொண்ட தேவாரம் நிறைவடைகிறது. சம்பந்தரின் குரலை நினைவுகூரும் தொடக்கமாக திருமுறை 1 அமைகிறது. அருளை ஈட்டுவதற்கு முன்பே அதைப் பெற்ற குழந்தை அவர்: பால் அறிவாகிறது; கொடையைத் தொடர்ந்து பாடல் வருகிறது. அப்பரின் குரலை திருமுறை 4 அறிமுகப்படுத்துகிறது. வேறொரு நெறியில் வாழ்ந்த முதிர்ந்தவர் அவர்; துன்பத்தின் வழியாகத் திரும்பி வந்து, தொண்டிற்குத் தம்மை அளிக்கிறார். இயல்பான ஒரு மனிதத் திட்டத்தின் நடுவே ஆட்கொள்ளப்பட்ட சுந்தரரைத் திருமுறை 7 தருகிறது. தோழரின் வெளிப்படைத்தன்மையுடன் அந்தப் பிணைப்பை வாழ அவருக்குக் கற்றுத்தரப்படுகிறது.

    மூன்று குரல்களையும் ஒரே தனித்தன்மையாகச் சுருக்கிவிடக்கூடாது. பெற்ற அருளின் நம்பிக்கையுடன் சம்பந்தர் பாட முடிகிறது. அடியவராக வணங்கி, உடலால் உழைக்க அப்பரால் முடிகிறது. வாதிடவும், கேட்கவும், குறை சொல்லவும் சுந்தரரால் முடிகிறது; பின்னர் தாம் வழுக்கினாலும் வேறொரு பெயரை அறியவில்லை என்று சொல்லவும் முடிகிறது. அவர்களை இணைப்பது ஒரே குணம் அல்ல; ஒரே நோக்கு: சிவன், சிவனின் திருத்தலங்கள், சிவனின் அடியவர்கள், மறுமொழி வேண்டி நிற்கும் அருள்.

    9இல் 8

    இன்றைய நடைமுறையில்

    ஓதுவார் பாடுதல், கற்றல், இல்லங்களில் ஓதுதல் ஆகியவற்றின் வழியாகத் திருமுறை 7 வாழ்கிறது. நாயன்மார்களின் கூட்டு வழிபாட்டிற்கு, நினைவுகூரப்படும் பெயர்களையும் தொண்டையும் சொல்லும் மொழியைத் திருத்தொண்டத்தொகை தருகிறது.

    “பித்தா பிறைசூடி”

    “பித்தா பிறைசூடி” என்று தொடங்கும் திருவெண்ணெய்நல்லூரின் முதல் பதிகமான 7.1, பண் இந்தளம், திருமுறையைக் கற்பிக்கும் மரபிலும் ஓதுவார்கள் பாடும் தொகுப்புகளிலும், சுந்தரரின் எளிதில் அறியக்கூடிய பதிகங்களில் ஒன்றாகத் தொடர்கிறது. சுந்தரரை அறியத் தொடங்குவதற்கு அது இயல்பான வாயிலாகப் பல நேரங்களில் அமைகிறது. ஏனெனில் அருள், நினைவு, அடிமை உறவு, சிவன் ஏற்படுத்திய பிணைப்பை வெறுமனே விட்டுச் செல்ல முடியாமை ஆகிய முழு உறவும் முதல் செய்யுளிலேயே உள்ளது.

    தனிப்பட்ட முறையில் ஓதும்போது, நீயே என் மனத்தில் உன்னைப் பதிய வைத்தாய் என்ற வரிக்கு மீண்டும் கவனத்தைத் திருப்பும் வழியாகப் பதிகம் அமையலாம். நினைவுகூர்வதே அந்தப் பயிற்சி. சுந்தரரின் திருமண நாளில் நடந்த திருப்பத்தை மீண்டும் நிகழ்த்த முயல்வதல்ல.

    திருத்தொண்டத்தொகையும் நாயன்மார்களும்

    திருவாரூரின் திருத்தொண்டத்தொகை, 7.39, பண் கொல்லிக்கௌவாணம், ஒன்றுகூடி நினைவுகூர்வதற்குக் குறிப்பாகப் பொருந்துகிறது. நாயன்மார் வழிபாடு, குருபூசை நிகழ்வுகள் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடைய சூழல்களில் அது ஓதப்படுகிறது; கற்பிக்கப்படுகிறது. ஏனெனில் பதிகமே அடியவர்களைப் பெயர் சொல்லி, அவர்களுக்குத் தொண்டு செய்வதை மீண்டும் மீண்டும் அறிவிக்கிறது.

    அதன் பிற்கால வரலாறு இந்தப் பயன்பாட்டை ஆழப்படுத்துகிறது. நாயன்மார்களின் திருவுருவங்கள் முன் வழிபடுவோர் நிற்கும்போது, வெகுகாலத்திற்குப் பின் விருப்பம்போல் தொகுக்கப்பட்ட பட்டியலை அவர்கள் சந்திக்கவில்லை. சுந்தரரின் பதிகம், நம்பியாண்டார் நம்பியின் திருத்தொண்டர் திருவந்தாதி, சேக்கிழாரின் திருமுறை 12 ஆகியவற்றின் வழியாக நீளும் நினைவுகூரல் தொடருக்குள் அவர்கள் நுழைகின்றனர்.

    பதிகங்களை உறுதிமொழிகளாக்காமல் தேவையுடன் வேண்டுவது

    நெல் கேட்கும் திருக்கோளிலியின் 7.20, பொன் கேட்கும் திருமுதுகுன்றத்தின் 7.25, கண்ணுக்காக வேண்டுவதாகிய திருவொற்றியூரின் 7.54 ஆகியவை, பொருள் தேவையையோ நோயையோ எதிர்கொள்ளும் அடியவர்களை இயல்பாக ஈர்க்கின்றன. ஏனெனில் சுந்தரரே அத்தகைய சூழல்களிலிருந்து பேசுகிறார்.

    அவற்றை நம்பிக்கையுடன் ஓதி வேண்டலாம். ஆனால் குறிப்பிட்ட பொருள் சார்ந்த முடிவை உறுதியளிக்கும் ஒப்பந்தங்களாகக் கருதக்கூடாது. பார்வையைப் பற்றிய பதிகம் மருத்துவ உதவிக்கு மாற்றாகாது; பொன்னைப் பற்றிய பதிகம் செல்வத்தை உறுதி செய்யாது; தானியத்தைப் பற்றிய பதிகம் அற்புதமாக அது வந்து சேர்வதை உறுதி செய்யாது. உண்மையான தேவையை மறைக்காமல் வழிபாட்டிற்குள் கொண்டுவருவதிலேயே அவற்றின் பக்தி நடைமுறை இருக்கிறது.

    சுந்தரரைச் சுந்தரராகவே கேட்பது

    பாடும்போது, பதிகங்களில் அவற்றின் பண்களும் இறைவனை மீண்டும் மீண்டும் அழைக்கும் முறைகளும் ஒலிக்கின்றன. கேட்பது தேவைப்படுகிறது. ஏனெனில் பல நேரங்களில் வரி நகரும் விதத்திலேயே சுந்தரரின் தனித்தன்மை இருக்கிறது: போற்றுதல் வேண்டுதலாகிறது; வேண்டுதல் குறையாகிறது; குறை மீண்டும் அடியேன் என்பதற்குத் திரும்புகிறது.

    எனவே, ஒரு பதிகத்தைக் கற்க உதவும் வழி, கேட்கப்படும் பொருளை மட்டும் எடுத்துக்கொள்ளாமல், அந்தத் திருப்பத்தைக் கவனித்துக் கேட்பதே.

    1. 1

      அழைக்கும் முறையைக் கேளுங்கள்

      எதையும் கேட்பதற்கு முன் சுந்தரர் சிவனை எப்படி அழைக்கிறார்?

    2. 2

      தேவையைப் பெயர் சொல்லுங்கள்

      நெல், பொன், பார்வை, இணக்கம் அல்லது வீடுபேறு வெளிப்படையாகச் சொல்லப்படுகிறது.

    3. 3

      பிணைப்பைக் கண்டறியுங்கள்

      அடியேன், இறைவனின் திருவடி, நினைவுகூரல் அல்லது வேறொரு புகலிடத்தை நாட மறுத்தல் ஆகியவற்றைக் கவனியுங்கள்.

    4. 4

      உறவுக்குத் திரும்புங்கள்

      வேண்டுகோள் முதன்மையானது; ஆனால் கொடுக்கல் வாங்கலுக்குள் அல்லாமல், இறைவனுக்கு உரியவர் என்ற உறவுக்குள் பதிகம் முடிகிறது.

    கேதாரம் (7.78), திருப்பருப்பதம் (7.79), திருநொடித்தான்மலை (7.100) ஆகியவற்றுக்குச் சுந்தரர் பாடிய பதிகங்களும், அவை குறிப்பிடும் இடங்களின் இன்றைய அடையாளங்களும்: சோதிலிங்கங்களும் இமயமலைத் திருத்தலங்களும்.

    ஐம்பூதத் திருத்தலங்களில் மூன்றான கச்சி ஏகம்பம் (7.61), திருக்காளத்தி (7.26), திருவானைக்கா (7.75) ஆகியவற்றில் சுந்தரர்: ஐம்பூதத் திருத்தலங்கள்.

    9இல் 9

    மேலும் படிக்க

    சுந்தரரின் திருவரலாற்றுடனும் அடியவர்களைப் பற்றிய பிற்கால இலக்கியங்களுடனும் திருமுறை 7ஐ இணைத்துப் படியுங்கள். இசையுடன் பாடப்பட்ட திருத்தலப் பக்தியிலிருந்து, நினைவுகூரப்படும் நாயன்மார் கூட்டத்திற்கு வழியமைக்கும் பாலங்களில் ஒன்றாக இறுதித் தேவாரத் தொகுதி அமைந்தது.

    தமிழ் மூலமும் அமைப்பும்

    சைவம் இணையதளத்தின் முழுமையான ஏழாம் திருமுறை, 1,037 செய்யுள்கள் வரையிலான விரிவடைந்த வரிசையை வழங்குகிறது. 7.1, 7.20, 7.25, 7.39, 7.54, 7.92, 7.95 உள்ளிட்ட தனித்தனித் திருத்தலப் பதிகங்களையும் படிக்க வழி தருகிறது.

    புதுச்சேரித் தேவார ஆய்வுப் பணியை அடிப்படையாகக் கொண்டு உருவாக்கப்பட்ட மின்னணுத் தேவாரப் பதிப்பு, சுந்தரரின் பாடல்களைப் பண் வரிசையில் தருகிறது. திருநாகைக்காரோணத்தின் 7.101, காந்தாரப் பண்ணில் பின்னர் சேர்க்கப்பட்டது என அடையாளப்படுத்துகிறது. திருநொடித்தான்மலையின் 7.100க்கான அதன் பக்கம், மேலே பயன்படுத்தப்பட்ட வெள்ளை யானை பற்றிய இறுதிப் பதிகத்தைப் பாதுகாத்துள்ளது.

    சுந்தரரைப் பற்றிய தமிழ் இணையக் கல்விக்கழகத்தின் ஆய்வு, பழைய மொத்த எண்ணிக்கையான 100 பதிகங்கள், 1,026 செய்யுள்கள், 17 பண்கள், 96 திருத்தலங்கள் ஆகியவற்றைத் தருகிறது. திருத்தொண்டத்தொகைக்குச் சிறப்புக் கவனமும் அளிக்கிறது.

    சுந்தரரின் மரபு வாழ்க்கை வரலாறு

    பெரிய புராணம், திருமுறை 12, பிற்காலத் திருவரலாற்று நூல்களில் மையமானது. அதன் அமைப்புச் சட்டகத்தில் சுந்தரரின் வாழ்க்கையும் இடம்பெறுகிறது. அடியவர்களைப் பாடும் கவிஞர், அவர்களது கதைகள் விரித்துச் சொல்லப்படுவதற்கான மைய மனிதராகிறார்.

    அந்த மரபை அடிப்படையாகக் கொண்டு இணையத்தில் தொடர்ச்சியாகச் சொல்லப்படும் வரலாற்றிற்கு, சைவம் இணையதளத்தில் உள்ள சுந்தரமூர்த்தி நாயனார் தொடரைப் படிக்கலாம். திருநாவலூரிலிருந்து திருவெண்ணெய்நல்லூர், திருவாரூர், பரவை, சங்கிலி, சேரமானுடனான பயணங்கள், இறுதியில் கயிலைக்குச் செல்லுதல் வரை நம்பி ஆரூரரின் வாழ்க்கையை அது தொடர்கிறது.

    திருத்தொண்டத்தொகையிலிருந்து பெரிய புராணம் வரை

    சைவ இலக்கியத்தைப் பற்றிய தமிழ் இணையக் கல்விக்கழகத்தின் விளக்கம், சுந்தரரின் திருத்தொண்டத்தொகையும் நம்பியாண்டார் நம்பியின் திருத்தொண்டர் திருவந்தாதியும் பெரிய புராணம் உருவாகத் தூண்டியதாகக் கூறுகிறது. அதன் சுந்தரர் பற்றிய விளக்கமும், அடியவர்களைப் பற்றிய அந்தப் பிற்கால நூல்களுக்குத் திருத்தொண்டத்தொகை அடிப்படையாக அமைந்ததைச் சுட்டுகிறது.

    திருவாரூரின் 7.39இல் உள்ள சிறிய பெயர்ப் பட்டியலிலிருந்து, திருமுறை 11இல் நம்பியாண்டார் நம்பியைத் தொடர்ந்து படியுங்கள். பின்னர் சேக்கிழாரின் திருமுறை 12ஐப் படியுங்கள். அங்கே பெயர்கள் முழுமையான திருவரலாறுகளாக விரிகின்றன.

    ஏழு நூல்களையும் இணைத்துப் படிப்பது

    சம்பந்தரின் முழு மரபு வாழ்க்கை வரலாற்றையும், தேவாரத்தின் வடிவம் மற்றும் இசைக்கான அடிப்படைகளையும் அறிய திருமுறை 1ஐப் படியுங்கள். அப்பரின் முழு வாழ்க்கையையும் தொண்டனின் நெறியையும் அறிய திருமுறை 4ஐப் படியுங்கள். சம்பந்தரின் மூன்று தொகுதிகளை திருமுறை 3 நிறைவு செய்கிறது; அப்பரின் தொகுதிகளை திருமுறை 6 நிறைவு செய்கிறது. மூவரும் பகிர்ந்துகொள்ளும் பெரிய பாடல் தொகுப்பைத் திருமுறை 7 நிறைவு செய்கிறது.

    உங்கள் புரிதலைச் சரிபாருங்கள்இந்தப் போதனை பற்றி 3 கேள்விகள். விடை தந்தால் மலையில் இதன் விளக்கு ஏறும்.
    கேள்வி 1

    1. ஏழாம் திருமுறையைச் சுந்தரரின் பயண நாட்குறிப்பாக ஏன் படிக்கக்கூடாது?

    கேள்வி 2

    2. அடியவர்களின் அடியவர்களுக்கும் தாம் அடியவர் என்று சுந்தரர் மீண்டும் மீண்டும் கூறுவது எதைச் செய்கிறது?

    கேள்வி 3

    3. நெல்லும் பொன்னும் கேட்கும் பதிகங்களின் நிலைத்த பக்திப் பொருள் எது?

    வலத்தில் அடுத்து · சுற்று 2 · அடியார்களும் அவர்கள் பாடல்களும்திருமுறை 8: திருவாசகம், திருக்கோவையார் →

    மூலங்களும் மேலும் படிக்கவும்

    இந்தத் தளத்தில் மேலும்

    தத்துவ வழிகாட்டி: சைவ சித்தாந்தக் கொள்கை படிப்படியாக விளக்கப்படுகிறது. அல்லது திரும்புக: எல்லா நூல்களும்.

    தமிழ்ப் பாடல்கள் மூல நூலிலிருந்து எடுக்கப்பட்டவை. பாடல்களின் கீழுள்ள பொருள் விளக்கம் எங்களுடையது; மரபு உரைகளைப் பின்பற்றியது; வெளியிடப்பட்ட எந்த உரையிலிருந்தும் எடுக்கப்படவில்லை. “ஓர் ஆசிரியர் விளக்குவது போல” என்பது இந்தத் தளத்துக்காகச் சேர்த்த விளக்கங்களைக் குறிக்கிறது. திருத்தம் சொல்லுக

    உள்ளடக்கம்

    1. முகப்பு
    2. நூல் ஒரு பார்வை
    3. சுந்தரமூர்த்தி நாயனார் (சுந்தரர்)
    4. திருமுறை 7இன் அமைப்பு
    5. திருத்தொண்டத்தொகை
    6. தேர்ந்தெடுப்பதற்கு முன்பே ஆட்கொள்ளப்பட்டவர்
    7. தேவையைக் கேட்கும் தோழர்
    8. வாதிட்டாலும் உறவை விடாத அன்பு
    9. இன்றைய நடைமுறையில்
    10. மேலும் படிக்க

    எல்லா நூல்களும் · தத்துவ வழிகாட்டி · · திருத்தம் சொல்லுக

    முழுச் சொற்பொருள் ›

    சொற்பொருள்

    இந்தப் பக்கத்தில் வரும் சொற்கள்.

    அடியார்
    Adiyar
    "திருவடியில் இருப்பவர்": சிவனின் அடியவர்; விடுபட்ட உயிர் அவனோடு கொள்ளும் உறவும் இதுவே.
    அருள்
    Arul · வடமொழி anugraha
    திருவருள். பக்குவப்பட்ட உயிரில் இறங்கும் இறைவனைப் பற்றிய அறிவும் (பதிஞானம்) இதுவே.
    ஓதுவார்
    Oduvar
    வழிபாட்டின்போது திருமுறைகளை அவற்றின் பண்களில் ஓதும் கோயில் பாடகர்.
    கிரியை
    Kiriyai · வடமொழி kriyā
    நன்மகனின் நெறி: ஆகமங்கள் வகுத்த கிரியைகளுடன் செய்யும் வழிபாடு.
    சக மார்க்கம்
    Sakha margam · வடமொழி sakhā-mārga
    தோழனின் நெறி: நம்பிக்கையோடும் உரிமையோடு பேசும் சுதந்திரத்தோடும், தோழன் உறவில் சிவனிடம் வாழும் பத்தி. நான்கு நெறி இணைப்பில் இது யோகத்தோடு தொடர்புடையது.
    சமயக் குரவர்
    Samaya Kuravar
    நான்கு சமய ஆசிரியர்கள்: அப்பர், சம்பந்தர், சுந்தரர், மாணிக்கவாசகர்.
    சரியை
    Chariyai · வடமொழி caryā
    தொண்டனின் நெறி: கோயிலில் இறைவனுக்குச் செய்யும் தொண்டு.
    ஞானம்
    Jnanam (Nanam) · வடமொழி jñāna
    மெய்ந்நெறி: மலங்கள் நீங்கிய பின் குருவின் வழியே சிவனை உணர்தல்.
    தாச மார்க்கம்
    Dasa margam · வடமொழி dāsa-mārga
    தொண்டனின் நெறி: சிவனுக்குப் பணியாளாக இருந்து தொண்டால் வாழும் பத்தி. நான்கு நெறி இணைப்பில் இது சரியையோடு தொடர்புடையது.
    தேவாரம்
    Tevaram
    சம்பந்தர், அப்பர், சுந்தரர் ஆகியோரின் பதிகங்கள்; திருமுறை 1–7.
    நாயன்மார்
    Nayanmar
    பெரியபுராணம் வரலாறு சொல்லும் அறுபத்து மூன்று சைவ அருளாளர்கள்.
    பண்
    Pann
    ஒரு பதிகம் பாடப்படும் பழந்தமிழ் இசை முறை; பிற்கால இராகத்தோடு தொடர்புடையது, ஆனால் அதுவே அல்ல.
    பதிகம்
    Pathigam
    ஒரு திருப்பாடல்; பெரும்பாலும் பத்து அல்லது பதினொரு பாடல்கள் கொண்டது; ஒரு தலத்தில் அல்லது அதைப் பற்றிப் பாடப்படுவது.
    யோகம்
    Yogam · வடமொழி yoga
    தோழனின் நெறி: சிவனை உள்ளத்தில் வழிபடும் அக வழிபாடு.

    முழுச் சொற்பொருள் ›

    மலையைச் சுற்றிய வலம்