பன்னிரு திருமுறைகள் · 12இல் 1
வலப் பாதையில் · சுற்று 2: அடியார்களும் அவர்கள் பாடல்களும்திருமுறை 1: திருக்கடைக்காப்பு
Tirumurai 1: Tirukkadaikkappu (Tevaram)
திருஞானசம்பந்தரின் தேவாரத்தில் முதல் திருமுறை இது. இப்பாடல்களில் சிவன் தொலைவில் உள்ள ஒரு கருத்தாகத் தோன்றுவதில்லை. உள்ளத்தைக் கவர்ந்து, பெயர் குறித்த ஒரு கோயிலில் உறைந்து, மலரையும் இசையையும் ஏற்று, உயிரின் கட்டுகளை அறுத்து அருள் வழங்கும் இறைவனாகத் தோன்றுகிறான். சம்பந்தரின் பாடல்கள் திருமுறைகள் 1–3இல் உள்ளன. அப்பரின் பாடல்கள் திருமுறைகள் 4–6இலும் சுந்தரரின் பாடல்கள் திருமுறை 7இலும் உள்ளன. இந்த ஏழு நூல்களும் சேர்ந்து எனப்படுகின்றன. தமிழ்ச் சைவத்தின் த் தொகுப்பில் முதலில் இடம்பெறும் பெரும் பாடல் தொகுதி இவை.
வலத்தில்: 9 சுற்றுகளில் 2ஆம் சுற்று, அடியார்களும் அவர்கள் பாடல்களும்
உங்கள் விளக்குகளுக்கு முன்னால் நடந்து வந்திருக்கிறீர்கள்
இங்கே உங்களை வரவேற்கிறோம்; தொடர்ந்து படிக்கலாம். கீழ்ச் சுற்றுகளில் உள்ள இந்த விளக்குகள் இன்னும் ஏற்றப்படவில்லை; அவை ஏற்றப்பட்டதும் இந்தச் சுற்று முழுமையாகத் திறக்கும்:
படிக்கும் முன்
இந்தப் பக்கம் இந்தச் சொற்களை நீங்கள் அறிவீர்கள் என்று கொள்கிறது. பொருள் அறிய ஒன்றைத் தொடுங்கள்.
விளக்கம்:மூன்று மெய்ப்பொருள்கள் · சிவன் எப்படி உதவுகிறான்
- தொகுப்பு
- பன்னிரு திருமுறைகள், 12இல் 1
- ஆசிரியர்
- திருஞானசம்பந்தர்
- காலம்
- கி.பி. 7ஆம் நூற்றாண்டு (வரலாற்றுச் சான்றுகளால் உறுதியாக அறியக்கூடிய வாழ்க்கைச் செய்திகளைவிட மரபில் வழங்கும் வாழ்க்கைக் கதை மிகவும் விரிவானது)
- திருமுறைத் தொகுப்பில் இடம்
- சம்பந்தரின் மூன்று தொகுதிகளில் முதலாவது; தேவாரம் திருமுறை 7 வரை தொடர்கிறது
- அளவு
- 136 பதிகங்கள், இன்று கிடைக்கும் 1,469 செய்யுள்கள்
- தொகுப்பு முறை
- பண் வரிசை: பெயருடைய ஏழு பண்களை அடுத்து யாழ்முரிப் பதிகம்
- கவித்திறன்
- சித்திரக்கவிகள்: எண் ஏணி (1.128), நான்கு பொருள் தரும் ஓர் அடி (1.127), சொற்கள் இடம்மாறும் வடிவம் (1.117)
- திருத்தலங்கள்
- வழக்கிலுள்ள முதல் திருமுறைப் பட்டியலில் இடம்பெறும் 88 கோயில்கள்
இந்தப் பக்கத்தில்
10இல் 1
நூல் ஒரு பார்வையில்
சம்பந்தரின் பாடல்களைப் பண் வரிசையில் தொகுத்த நூல்களில் முதலாவது திருமுறை 1. கோயில், இசை, கோட்பாடு, சிவனிடம் கொண்ட தனிப்பட்ட அன்பு ஆகியவை பாடலில் ஒன்றிணைகின்றன.
இத்தொகுதியின் இடம்
பன்னிரு திருமுறைகள் சம்பந்தருடன் தொடங்குகின்றன. இன்று கிடைக்கும் அவரது பாடல்கள் முதல் மூன்று நூல்களாகத் தொகுக்கப்பட்டன. எனவே திருமுறை 1 என்பது ஒரு நீண்ட பாடலின் முதல் மூன்றில் ஒரு பகுதி அல்ல. தனித்தனி தொகுப்பு இது. இவை பொதுவாகக் குறிப்பிட்ட சிவன் கோயில்களுடன் தொடர்புடையவை. இங்கே பெரும்பாலும் அவை பாடப்படும் இசை வடிவமான அடிப்படையில் தொகுக்கப்பட்டுள்ளன.
அப்பர் என அழைக்கப்படும் திருநாவுக்கரசரின் பாடல்களுடன் தேவாரம் திருமுறைகள் 4–6இலும், சுந்தரரின் பாடல்களுடன் திருமுறை 7இலும் தொடர்கிறது. சம்பந்தர், அப்பர், சுந்தரர் ஆகியோர் பொதுவாகத் தேவார மூவர் என அழைக்கப்படுகின்றனர். இவர்கள் தேவாரத்தின் மூன்று ஆசிரியர்கள். மாணிக்கவாசகருடன் சேர்ந்து இவர்கள் நால்வரும் போற்றப்படுகின்றனர்.
ஏன் "திருக்கடைக்காப்பு"
சம்பந்தரின் பாடல்கள் திருக்கடைக்காப்பு (திருக்கடைக்காப்பு) என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. இச்சொல் குறிப்பாகச் சம்பந்தரின் பதிகத்தில் வரும் இறுதிச் செய்யுளுடன் தொடர்புடையது. அந்த இறுதிச் செய்யுள் பொதுவாகப் பாடியவரின் பெயர் அல்லது ஊரைக் கூறி, பதிகத்தை அடையாளப்படுத்துகிறது. அதைக் கற்பதால், பாடுவதால் அல்லது ஓதுவதால் கிடைக்கும் ஆன்மிகப் பயனையும் கூறுகிறது. இந்தப் பொருளில் அது திருப்பாடலின் "இறுதிக் காப்பு". கடை என்பது முடிவையும் இறுதியில் அமைவதையும் குறிக்கிறது; காப்பு என்பது பாதுகாப்பைக் குறிக்கிறது.
பின்னர் சம்பந்தரின் தேவாரம் முழுவதையும் குறிக்க இப்பெயர் விரிவாகப் பயன்படலாயிற்று. சைவம் இணையதளத்தின் சம்பந்தர் தொகுப்பு முதல் மூன்று திருமுறைகளையும் "திருக்கடைக்காப்பு" எனக் குறிப்பிடுகிறது. இச்சொல் குறித்த பழைய விளக்கங்களோ இறுதியில் வரும் பயன் செய்யுளையும் முழுப் பதிகத்தையும் வேறுபடுத்துகின்றன. இறுதிச் செய்யுளைக் குறித்த பெயர் சம்பந்தரின் பாடல்கள் அனைத்தையும் குறிக்க எவ்வாறு வழங்கலாயிற்று என்பது முழுமையாகத் தெளிவாகவில்லை.
இது எத்தகைய நூல்
முதல் திருமுறை நான்கு செய்திகளைப் பிரிக்காமல் மீண்டும் மீண்டும் இணைத்துப் பாடுகிறது: சிவன் யார், அவன் எங்கே இருக்கிறான், அடியவர் அவனை எவ்வாறு அணுகுகிறார், அவனது அருள் என்ன செய்கிறது. ஆறு, வயல், பறவை, மலர், முழவு, தெரு ஆகியவற்றின் வழியே திருத்தலம் வருணிக்கப்படுகிறது. திருநீறு, பிறை, கங்கை, காளை, பாம்பு, நெருப்பு, உமை, சைவ இறைக்கதைகளில் நினைவுகூரப்படும் செயல்கள் ஆகியவற்றின் வழியே சிவன் வருணிக்கப்படுகிறான். பின்னர் பாடுபவர் நேரடியாக வாசகரை நோக்குகிறார்: நினையுங்கள், போற்றுங்கள், வணங்குங்கள், மலர் இடுங்கள், அவன் திருவடிகளை அடையுங்கள்.
இது இறையன்புக் கவிதை. இதில் கோட்பாடும் உள்ளது. தொடக்கப் பதிகங்களில் ஒன்று பசு, பாசம் ஆகியவற்றையும் தளையை நீக்கும் அருளுடைய இறைவனையும் நேரடியாகப் பேசுகிறது. பிற பாடல்கள் கன்மம் நீங்குவதையும், சிவன் உலகுடன் இருந்தும் அதற்கு வேறாக இருப்பதையும் கூறுகின்றன. அச்சம், நோய், இறப்பு ஆகிய தருணங்களில் அடியவரை அருள் வந்தடைவதையும் பாடுகின்றன. பிற்காலச் சைவ சித்தாந்தம் இக்கருத்துகளை ஒழுங்கான கலைச்சொற்களால் விளக்குகிறது; சம்பந்தர் அவற்றைப் பாடுகிறார்.
10இல் 2
திருஞானசம்பந்தர்
உமையிடம் ஞானப்பால் பெற்று, மூன்று வயதிலிருந்து பாடி, அடியவர்களுடன் தலந்தோறும் சென்று, அப்பரைச் சந்தித்து, மதுரையில் சைவத்தை நிலைநாட்டி, திருமண நாளில் சிவனின் சோதியில் புகுந்த குழந்தையாகப் பெரிய புராணம் சம்பந்தரை நினைவுகூர்கிறது.
பெரிய புராணம் கூறும் அவரது வாழ்க்கை
பெரிய புராணம் கூறும் விதத்திலேயே அவரது வாழ்க்கை இங்கு சொல்லப்படுகிறது. சம்பந்தர் சீர்காழியில் பிறக்கிறார். அவரது பெற்றோரின் பெயர்கள் சிவபாத இருதயர், பகவதியார். வேத மரபைப் பின்பற்றும் சைவக் குடும்பத்தில் அவர் பிறந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. அவரது வாழ்க்கையை மாற்றிய நிகழ்வு மூன்று வயதில் நடக்கிறது. தந்தை கோயில் குளத்தில் நீராடச் செல்கிறார்; குழந்தையைக் கரையில் விட்டுச் செல்கிறார். தந்தையைக் காணாத குழந்தை அழுகிறது. சிவனும் உமையும் தோன்றுகின்றனர்; உமை இறைஞானம் கலந்த பாலை அளிக்கிறாள். திரும்பிவந்த தந்தை பால் கொடுத்தது யார் என்று கேட்கிறார். குழந்தை இறைவனையும் இறைவியையும் சுட்டிக்காட்டித் "தோடுடைய செவியன்" என்று பாடுகிறது. அதுவே இந்தத் திருமுறையின் தொடக்கப் பதிகம். மரபில் வழங்கும் தொகுப்பில் பன்னிரு திருமுறைகளின் தொடக்கப் பதிகமும் அதுவே.
அருகிலுள்ள திருக்கோலக்காவில் சிறு குழந்தை கைகளைத் தட்டித் தாளமிட்டுப் பாடுகிறது. சிவன் திருவைந்தெழுத்துப் பொறித்த பொற்றாளங்களை அளிக்கிறான்; இறைவி அவற்றுக்கு ஒலி அளிக்கிறாள். சம்பந்தரின் அடையாளத்தில் ஒரு முதன்மையான கூறை இக்கதை நிறுவுகிறது: தமிழ்ச் செய்யுள், தாளம், கோயில், அருள் ஆகியவை ஒன்றோடொன்று சேர்ந்தவை.
பின்னர் அவரது வாழ்க்கைக் கதையில் பெருமிடம் பெறும் திருத்தலப் பயணங்கள் தொடங்குகின்றன. சில வேளைகளில் தந்தை அவரைச் சுமந்து செல்கிறார். பின்னர் முத்துச் சிவிகை, முத்துக் குடை உள்ளிட்ட சிறப்புகளைச் சிவன் அளித்ததாக மரபு கூறுகிறது. சிவனைப் பற்றிப் பொதுவாக ஒரு கோட்பாட்டைத் தனியே எழுதாமல், தலந்தோறும் சென்று அந்தந்தத் தலத்து இறைவனைப் பாடுகிறார்.
யாழ்ப்பாணர், இசை, உடனிருப்போர்
திருநீலகண்ட யாழ்ப்பாணரையும் அவரது மனைவி மதங்க சூளாமணியாரையும் சம்பந்தருடன் சேரும் அடியவர்களாகப் பெரிய புராணம் அறிமுகப்படுத்துகிறது. யாழ்ப்பாணர் பதிகங்களுக்கு யாழில் இசை சேர்க்கிறார். தருமபுரத்தின் யாழ்முரிப் பதிகக் கதையில், யாழுக்குரியதாகக் கூறப்பட்ட இசை அளவுக்குள் அடங்காத பாடலைச் சம்பந்தர் வேண்டுமென்றே பாடுகிறார். இசைக் கலைஞரை மதித்தபடியே திருப்பாடலின் முதன்மையைக் காக்கிறார். யாழ்முரி என்பதன் துல்லியமான இசைப் பொருள் குறித்த விவாதம் இன்னும் தொடர்கிறது.
எனவே சம்பந்தரின் உலகம் தனியாக இருக்கும் கவிஞரும் அவரது ஏட்டுச்சுவடியும் மட்டும் அல்ல. அடியவர்கள், பாடுபவர்கள், கோயில் சார்ந்த மக்கள், விருந்தோம்புவோர் ஆகியோர் உடன் செல்லும் கூட்டம் அது.
சம்பந்தரும் அப்பரும்
மூத்தவரான திருநாவுக்கரசர் சீர்காழிக்கு வரும்போது, இளைய சம்பந்தர் அவரை அப்பர், அதாவது "தந்தை" என அன்புடன் அழைக்கிறார். அந்தப் பெயர் நிலைத்துவிடுகிறது. இரு அருளாளர்களும் சேர்ந்து வழிபடுகின்றனர். பின்னர் தங்கள் வாழ்நாளில் சில காலம் சேர்ந்து பயணம் செய்கின்றனர்.
திருவீழிமிழலையில் பஞ்சம் ஏற்பட்டதையும், அருளாளர்கள் அடியவர்களுக்கு உணவளிக்கச் சிவன் நாள்தோறும் காசுகள் வழங்கியதையும் பெரிய புராணம் கூறுகிறது. திருவேதாரண்யம் என்றும் அழைக்கப்படும் திருமறைக்காட்டில், வேதங்களால் மூடப்பட்ட கோயில் கதவுகள் அப்பரின் பதிகத்தால் திறந்ததாகவும் சம்பந்தரின் பதிகத்தால் மீண்டும் மூடியதாகவும் கூறப்படுகிறது. இருவரின் இறையன்பும் ஒரே தன்மை கொண்டது எனக் காட்டாமல், இக்கதைகள் இருவரையும் அருகருகே வைக்கின்றன.
மதுரை
வாழ்க்கைக் கதையின் ஒரு பெரும் பகுதி பாண்டிய நாட்டைப் பற்றியது. சைவ அடியவர்களாக நினைவுகூரப்படும் அரசி மங்கையர்க்கரசியாரும் அமைச்சர் குலச்சிறையாரும் உதவி நாடுகின்றனர். அப்போது பாண்டிய மன்னன் சமண ஆசிரியர்களுடன் தொடர்புடையவனாக இருக்கிறான். எச்சரிக்கைகள் இருந்தும் சம்பந்தர் மதுரைக்குச் செல்கிறார். தீ வைத்துத் தாக்குதல், மன்னனின் வெப்பு நோய், திருநீறு, சமணர்களுடன் பொதுச் சோதனைகள் அல்லது வாதங்கள், மன்னன் மீண்டும் சைவ வழிபாட்டுக்குத் திரும்புதல் ஆகியவை கதையில் இடம்பெறுகின்றன. பிற்காலச் சைவ மரபின் நினைவில் இந்நிகழ்வுகள் மையமானவை.
ஒரு சமயத்தின் பார்வையில் எழுதப்பட்ட அருளாளர் வாழ்க்கைக் கதையாகவும் இவற்றைக் கவனமாகப் படிக்க வேண்டும். பெரிய புராணமும் பின்னர் சொல்லப்பட்ட கதைகளும் இப்போட்டியைச் சைவ இறையன்பின் கண்ணோட்டத்தில் கூறுகின்றன. துன்புறுத்தல், அற்புதங்கள், வாதங்கள், தண்டனைகள் ஆகியவற்றின் விவரங்களைச் சார்பற்ற ஏழாம் நூற்றாண்டுப் பதிவு எதுவும் உறுதிப்படுத்தவில்லை.
மதுரையுடன் தொடர்புடைய பாடல்கள் சம்பந்தரின் மூன்று திருமுறைகளிலும் பரவியுள்ளன. அடுத்து வரும் போதனைகள் முதல் திருமுறையை மட்டுமே சார்ந்துள்ளன.
அற்புதங்களும் அடியவர்களைக் காத்தலும்
நோய் நீங்குதல், ஆபத்து விலகுதல், பாம்பு கடித்த வணிகர் உயிர் பெறுதல், அரசகுமாரியின் நோய் குணமாதல், ஆண் பனைகள் பெண் பனைகளாகிக் காய்த்தல், வெள்ளம் பெருகிய ஆற்றைக் கடத்தல் உள்ளிட்ட பல குணப்படுத்தும் செயல்களையும் மீட்புகளையும் சம்பந்தரின் பாடல்களுடன் பெரிய புராணம் இணைக்கிறது. இவை சிவனின் அருளுக்கான அடையாளங்களாகச் சொல்லப்படுகின்றன.
பின்னர் நிகழும் கதைகளில் மிகவும் அறியப்பட்டது மயிலாப்பூர் நிகழ்வு. அடியவரான சிவநேசரின் மகள் பூம்பாவை இறந்துவிட்டாள்; அவளது எஞ்சிய உடற்பகுதிகள் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. சம்பந்தர் மயிலாப்பூர் இறைவன் முன் பாடுகிறார்; பூம்பாவை உயிருடன் வெளிவருகிறாள். பின்னர் முன்வைக்கப்படும் திருமணத்தைச் சம்பந்தர் மறுக்கிறார். தமது பாடலால் மீண்டும் உயிர் பெற்றவளை மணமகளாக அல்லாமல் மகளாகக் கருதுகிறார்.
இவை அருளாளர் வாழ்க்கைக் கதை கூறும் நிகழ்வுகள். இன்றைய வரலாற்று ஆய்வு முறையால் தனியே உறுதிப்படுத்தக்கூடிய நிகழ்வுகள் அல்ல. சம்பந்தரை மரபு அறிந்திருக்கும் விதத்தின் பகுதிகளாக இருப்பதால் இங்கு சொல்லப்படுகின்றன.
திருமணமும் இறுதிச் சோதியும்
சம்பந்தரின் பெரியவர்கள் நல்லூர்ப் பெருமணத்தில் அவரது திருமணத்தை ஏற்பாடு செய்கின்றனர். அவர் திருமணச் சடங்கை ஏற்கிறார். ஆனால் கோயிலில் இல்லற வாழ்வை வேண்டாமல் சிவனுடன் இறுதியாக ஒன்றுசேர்வதை வேண்டுகிறார். இறைச்சோதி தோன்றுகிறது. சம்பந்தர் திருவைந்தெழுத்தைப் பாடி, மணமகளுடனும் கூடியிருந்த அடியவர்களுடனும் சோதியில் புகுகிறார். அவரது வயது பதினாறு என மரபு கூறுகிறது.
வாழ்க்கை தொடங்கிய விதத்திலேயே கதை முடிகிறது: அருள் முதலில் வருகிறது, பாடல் அதற்குப் பதிலளிக்கிறது, பாடுபவர் சிவனை நோக்கிச் செல்கிறார்.
வரலாறு என்ன கூற முடியும்
சம்பந்தர் பொதுவாக கி.பி. 7ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவராகக் கொள்ளப்படுகிறார். வழக்கில் ஏற்கப்படும் வரலாற்றுக் காலக்கணிப்பு இது. அப்பரின் காலத்தில் அவரைவிட இளையவராகச் சம்பந்தர் வாழ்ந்தார் என்ற பொதுவான காலவரிசையுடனும் இது பொருந்துகிறது. நீண்ட காலமாக முன்வைக்கப்படும் ஓர் ஆய்வுக் கருத்து, அருளாளர் வாழ்க்கைக் கதையில் வரும் சிறுத்தொண்டரைப் பல்லவப் படைத்தலைவர் பரஞ்சோதியுடன் அடையாளப்படுத்துகிறது. அதன் வழியாக ஏழாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் ஆண்ட முதலாம் நரசிம்மவர்மனின் காலத்துடன் இணைக்கிறது.
காலக்கணிப்பு முற்றிலும் முடிவானதல்ல. அப்பர், சம்பந்தர் ஆகியோரின் காலவரிசையை மீட்டமைக்கும் சில ஆய்வுகள் அவர்களைப் பிற்காலத்துக்கு நகர்த்துகின்றன. வாழ்க்கைக் கதைகளிலுள்ள சமகாலத் தொடர்புகளும் ஓரளவு அருளாளர் கதைகளின் அடையாளப்படுத்தல்களைச் சார்ந்துள்ளன. எனவே "கி.பி. 7ஆம் நூற்றாண்டு" என்பது பயனுள்ள வரலாற்றுக் காலக்குறிப்பு. உறுதியாக அறியப்பட்ட பிறப்பு–இறப்புக் கால எல்லை அல்ல.
அற்புதங்களின் காலவரிசையைவிட உறுதியானது இன்று கிடைக்கும் பாடல் தொகுதி. பெயர் குறித்த திருத்தலங்கள், இசை, வேதக் கல்வி, சிவனிடம் அன்பு, தீவிரமான சமயப் போட்டி ஆகியவற்றில் வேரூன்றிய தொடக்க இடைக்காலத் தமிழ்ச் சைவக் குரலைச் சம்பந்தரின் பாடல்கள் பாதுகாத்துள்ளன.
10இல் 3
முதல் திருமுறையின் அமைப்பு
முதல் திருமுறை ஓர் இசைப் பாடல் தொகுப்பு. 136 பதிகங்கள் பண் வாரியாகத் தொகுக்கப்பட்டுள்ளன; சம்பந்தரின் பயணங்களைக் காலவரிசையில் பதிவு செய்யும் நூல் அல்ல இது.
மரபில் கிடைக்கும் அளவு
சைவம் இணையதளத்தின் முதல் திருமுறை உரையில் 136 பதிகங்களில் இன்று கிடைக்கும் 1,469 செய்யுள்கள் எண்ணிடப்பட்டுள்ளன. புதுச்சேரி பிரெஞ்சு ஆய்வு நிறுவனம் பயன்படுத்தும் வழக்கமான தேவாரப் பட்டியலும் 136 பதிகங்கள் எனக் கூறுகிறது. தேவாரம் இணையதளத்தின் பட்டியலில் இத்தொகுதிக்கு 88 கோயில்கள் தரப்பட்டுள்ளன.
சம்பந்தரின் வழக்கமான பதிகத்தில் பத்து முதன்மைச் செய்யுள்களை அடுத்துப் பதினோராவதாகத் திருக்கடைக்காப்புச் செய்யுள் வரும். எனினும் இன்று கிடைக்கும் தொகுப்பில் வடிவ வேறுபாடுகளும் தனிச்சிறப்புடைய பாடல்களும் உள்ளன. இறுதிச் செய்யுள் பெரும்பாலும் பாடியவரின் அடையாளத்தையும் பதிகத்தை ஓதுவதன் பயனையும் கூறும்.
பண் வரிசை
நட்டபாடை
நட்டபாடை · பதிகங்கள் 1–22
- 22பிரமபுரம்/சீர்காழியில் பாடிய "தோடுடைய செவியன்", 1.1 உடன் தொடங்குகிறது.
தக்கராகம்
தக்கராகம் · பதிகங்கள் 23–46
- 24சம்பந்தரின் தாளங்களுடன் தொடர்புடைய திருக்கோலக்காப் பதிகத்துடன் தொடங்குகிறது.
பழந்தக்கராகம்
பழந்தக்கராகம் · பதிகங்கள் 47–62
- 16நாள்தோறும் மலர் இட்டுத் தொண்டு செய்வதைப் பற்றிய திருச்செங்காட்டங்குடிப் பதிகம் 1.61 இதில் உள்ளது.
தக்கேசி
தக்கேசி · பதிகங்கள் 63–74
- 12திருத்தலப் பதிகங்களைக் கொண்ட மற்றொரு பண் தொகுதி.
குறிஞ்சி
குறிஞ்சி · பதிகங்கள் 75–103
- 29சுருக்கமான திருவிருக்குக்குறள் பதிகங்களும் திருச்சிராப்பள்ளிப் பதிகம் 1.98உம் இதில் உள்ளன.
வியாழக்குறிஞ்சி
வியாழக்குறிஞ்சி · பதிகங்கள் 104–128
- 25திருநீலகண்டப் பதிகமும் வடிவத்தில் தனிச்சிறப்புடைய பல பாடல்களும் இதில் உள்ளன.
மேகராகக்குறிஞ்சி
மேகராகக்குறிஞ்சி · பதிகங்கள் 129–135
- 7புலன்கள் செயலிழக்கும்போது சிவன் "அஞ்சேல்" என்று அருளும் திருவையாற்றுப் பதிகம் 1.130 இதில் உள்ளது.
யாழ்முரி
யாழ்முரி · பதிகம் 136
- 1தனிச்சிறப்புடைய இசைப் பாடலாகக் கொள்ளப்படும் இறுதித் தருமபுரப் பதிகம்.
மேலுள்ள எண்ணிக்கைகள் புதுச்சேரி பிரெஞ்சு ஆய்வு நிறுவனத்தின் தேவாரப் பதிப்புப் பட்டியலைப் பின்பற்றுகின்றன. பிற ஆதாரங்களும் மொத்தம் 136 என்பதை ஏற்கின்றன. ஆனால் சில பண்களுக்கான எண்ணிக்கைகளில் வேறுபடுகின்றன.
ஒரு பதிகத்தின் வடிவம்
சம்பந்தரின் பதிகம் பொதுவாகப் பதினொரு செய்யுள்களைக் கொண்டது. அவற்றுக்குள் அவர் ஒரு வரிசையைப் பின்பற்றினார். முதல் ஏழு செய்யுள்கள் சிவனைப் போற்றித் திருத்தலத்தை வருணிக்கின்றன. அடுத்தடுத்த பதிகங்களில் அதே மூன்று கருத்துத் திருப்பங்கள் அதே இடங்களில் வருகின்றன. பதினோராம் செய்யுள் பதிகத்தை முடிக்கிறது. இந்த அமைப்பு அவரது பெரும்பாலான பதிகங்களில் உள்ளது; எல்லாவற்றிலும் இல்லை.
- 1
செய்யுள்கள் 1–7 · இறைவனும் அவனது திருத்தலமும்
திருநீறு, பிறை, கங்கை, காளை, உமை; ஆறு, சோலை, வண்டு, முழவு, திருவிழாத் தெரு; நினைத்து வணங்கும் அடியவர்.
- 2
செய்யுள் 8 · இராவணன்
கயிலையைத் தூக்க முயன்ற பத்துத் தலை அரசன் சிவனின் கால் விரலால் அழுத்தப்பட்டான்; பாடி அருள் பெற்றான். இறைவனை மறக்கும் வலிமை அடக்கப்படுகிறது; பணிந்தவர்கள் கைவிடப்படுவதில்லை.
- 3
செய்யுள் 9 · பிரமனும் திருமாலும்
ஒருவன் அன்னமாக மேலே பறந்து முடியைக் காண முயன்றான்; மற்றவன் பன்றியாகக் கீழே அகழ்ந்து நெருப்புத் தூணின் அடியைக் காண முயன்றான். இருவரும் எல்லையை அடையவில்லை. தேடுவதால் மட்டும் சிவனை அடைய முடியாது.
- 4
செய்யுள் 10 · சமணரும் புத்தரும்
அவரது காலத்தில் போட்டியிட்ட சமய ஆசிரியர்கள்; அவர்களின் வழிகளை மறுத்துச் சிவ வழிபாட்டை வலியுறுத்துகிறார். இச்செய்யுள் ஏழாம் நூற்றாண்டின் சமயப் போட்டியுடன் தொடர்புடையது.
- 5
செய்யுள் 11 · திருக்கடைக்காப்பு
பதிகத்தைப் பாடிய காழிச் சம்பந்தரின் பெயரையும் அதைக் கற்றுப் பாடுவோருக்குக் கிடைக்கும் பயனையும் கூறுகிறது.
கோயில்களின் இடவிவரத் தொகுப்பு மட்டுமல்ல
சம்பந்தர் பாடும் சிவன் அங்கே வழிபடப்படுவதால், குறிப்பிட்ட இடத்தின் பெயர் முதன்மை பெறுகிறது. ஆனால் அந்தத் தலத்து இறைவன் அத்தலத்துக்கு மட்டுமே உரிய தெய்வமாகச் சுருக்கப்படுவதில்லை. ஒரு குறிப்பிட்ட மலையிலோ ஆற்றங்கரைக் கோயிலிலோ இருக்கும் சிவனே பிரமனாலும் திருமாலாலும் அளக்க முடியாதவன்; உமையைத் தன்னில் கொண்டவன்; அருள் அளிப்பவன்; உயிர்வாழ்வின் மூலமும் ஆதாரமும் ஆனவன்.
இடங்கள் நுணுக்கமாகக் கவனிக்கப்படுகின்றன. கடலருகிலுள்ள தலங்களின் பாடல்கள் அலைகள், படகுகள், கரை ஆகியவற்றைப் பேசுகின்றன. காவிரி நாட்டுப் பாடல்கள் நெல், நீர்க்கால்வாய்கள், சோலைகள் ஆகியவற்றைப் பேசுகின்றன. ஏழாம் நூற்றாண்டுத் தமிழ்நாட்டின் நிலப்பரப்பு, கடற்கரை, துறைமுகங்கள் ஆகியவற்றின் பதிவாக வரலாற்றாசிரியர்கள் இந்த வருணனைகளைப் படிக்கின்றனர்.
சீர்காழியின் பெயரிலேயே ஒரு மரபுக் கதை உள்ளது. ஓர் ஊழியின் முடிவில் பெருவெள்ளம் உலகை மூடியபோது, இந்த ஓர் இடம் மட்டும் சிவனையும் உமையையும் தாங்கி நீரில் ஒரு படகாக, தோணியாக, மிதந்தது. எனவே அதன் பெயர்களில் ஒன்று தோணிபுரம், படகின் ஊர். அங்குள்ள இறைவன் தோணியப்பர். சம்பந்தர் அதன் பல பெயர்களைப் பாடினார். அடுத்த பக்கத்தில் அவற்றை மீண்டும் காண்போம்.
இவ்வாறு இடவிவரமே இறைவனைப் பற்றிய உண்மையை உணர்த்துகிறது: அனைத்தையும் கடந்த இறைவனை நடந்துசென்று அடையக்கூடிய கோயிலில் சந்திக்கிறோம்.
பாடல் பெற்ற கோயில்கள் பகுதி வாரியாக எங்கே உள்ளன, ஒவ்வொரு தலத்தையும் எந்த அருளாளர் பாடினார்: 276 பாடல் பெற்ற தலங்கள்.
10இல் 4
அவரது கவித்திறனின் வியப்பு
மூன்று வயதிலிருந்து பாடிய சிறுவன் வியக்கத்தக்க வடிவங்களிலும் பதிகங்களை இயற்றினான்: பின்னிருந்து படித்தாலும் மாறாத செய்யுள்கள், எண் ஏணி, நான்கு பொருள் தரும் ஓர் அடி, பெயர்களின் சக்கரம். வடிவம் எப்போதும் இறைப்புகழுக்குத் துணை நிற்கிறது.
சித்திரக்கவிகள்
தமிழ் யாப்பில் எனப்படும் வடிவங்கள் உள்ளன. இவற்றில் எழுத்துகள், சொற்கள் அல்லது எண்கள் ஒரு வடிவத்தை உருவாக்கும்; அல்லது கண்டிப்பான விதியைப் பின்பற்றும். இவற்றை முயலும் பெரும்பாலான கவிஞர்கள் ஒரு வியப்புக்குரிய படைப்பை உருவாக்குகிறார்கள். சம்பந்தரோ பண் இசையும் இறையன்பும் குன்றாமல் இன்றும் கோயில்களில் பாடப்படும் பதிகங்களை உருவாக்கினார்.
இவை அவரது இறையன்புக்குப் பக்கத்தில் வைக்கப்பட்ட விளையாட்டுகள் அல்ல. கடினமான வடிவம் பெற்ற இறையன்பே இவை. பொற்கொல்லரின் மிக நுண்ணிய கம்பிவேலைப்பாடும் கோயிலில் காணிக்கையாக அமைவதைப் போன்றது இது.
பின்னிருந்து படித்தாலும் மாறாத செய்யுள்
மாலைமாற்றில் (மாலைமாற்று), அதாவது "திருப்பிய மாலையில்", ஒவ்வொரு செய்யுளையும் முதல் அசையிலிருந்து இறுதி அசை வரை படித்தாலும் இறுதி அசையிலிருந்து முதல் அசை வரை படித்தாலும் ஒன்றாகவே இருக்கும். இது சீர்காழியில் பாடப்பட்டது. திருமுறை 3இல் பதிகம் 117 ஆக உள்ளது.
பொருள்: எங்களுக்கென்று என்ன இருக்கிறது? நீயே எல்லாமாக இருக்கிறாய். பெருமைமிக்க யாழுக்கு உரிய இறைவனே, அன்புக்குரியவனே, வெளிப்படையாகத் தெரியும் பாம்பை உடையவனே, காமனைக் காணாமல் செய்தவனே, காழியின் இறைவனே, பெரும் மறைபொருளாக இருப்பவனே, எங்களைப் பற்றியிருக்கும் பெரும் மயக்கத்தை நீக்குவாயாக.
Read forwards · 28 syllables
முதல் சொற்களிலேயே முழுப் போதனையும் உள்ளது: யாம் ஆமா? நீ ஆம் ஆம், "எங்களுக்கென்று என்ன இருக்கிறது? நீயே இருக்கிறாய், நீயே இருக்கிறாய்." தன்னையே திரும்பி வரும் செய்யுள், எல்லாமும் அவனிடமே திரும்புவதாகக் கூறுகிறது. இப்பதிகத்தை ஓதுவதால் அறிவு கூர்மையாகும், பேச்சுத்திறன் வளரும், மயக்கம் நீங்கும் என மரபு கூறுகிறது.
எண்களின் ஏணி
சீர்காழியில் பாடப்பட்ட திருவெழுகூற்றிருக்கை (திருவெழுகூற்றிருக்கை), திருமுறை 1இல் பதிகம் 128 ஆக உள்ளது. அது ஓர் உரு ஆயினை, "நீ ஒரு வடிவம் ஆனாய்" என்று தொடங்குகிறது. எண்களைக் கொண்டு அமைந்த செய்யுள் இது. முதலில் ஒன்று; பின்னர் ஒன்று, இரண்டு, ஒன்று; பின்னர் ஒன்று, இரண்டு, மூன்று, இரண்டு, ஒன்று என்று எண்ணுகிறது. இவ்வாறே ஒவ்வொரு வரிசையும் முந்தையதைவிட ஓர் எண் மேலேறி ஏழு வரை செல்கிறது. வரிசை வரிசையாக அமைத்தால் இந்த எண்ணிக்கை படிநிலை வடிவத்தை உருவாக்குகிறது. அது கோயில் தேருடன், ஒரு இரதத்துடன், ஒப்பிடப்படுகிறது.
எண்கள் வெறுமையாக இருப்பதில்லை. சிவனுடன் தொடர்புடைய, அந்தந்த எண்ணிக்கையில் உள்ள பொருள்கள் ஒவ்வொரு எண்ணிலும் இடம்பெறுகின்றன. மூன்று தீக்கள், நான்கு வேதங்கள், திருவைந்தெழுத்து ஆகியவை எடுத்துக்காட்டுகள். இவ்வாறு எண்ணுவதே இறைப்புகழாகிறது. ஏழை அடைந்த பின்னர் செய்யுள் மீண்டும் ஏணியில் இறங்குகிறது.
ஓர் அடி, நான்கு பொருள்கள்
"ஒற்றை அடி" எனப் பொருள்படும் ஏகபாதத்தில் (ஏகபாதம்), திருமுறை 1, பதிகம் 127இல், ஒவ்வொரு செய்யுளிலும் ஒரே அடி நான்கு முறை எழுதப்பட்டுள்ளது. பார்வைக்கு நான்கு அடிகளும் ஒன்றாகவே உள்ளன. ஆனால் தமிழ்ச் சொற்கள் இணைந்து வருவதால், அதே எழுத்துகளை வெவ்வேறு இடங்களில் பிரிக்க முடியும். ஓர் இடத்தில் பிரித்தால் ஒரு பொருள் கிடைக்கும்; வேறோர் இடத்தில் பிரித்தால் வேறு பொருள் கிடைக்கும். ஒவ்வொரு செய்யுளும் ஒரே எழுத்து வரிசையிலிருந்து நான்கு பொருள்களைத் தருகிறது. அவை சேர்ந்து இறைப்புகழைத் தொடர்ந்து எடுத்துச் செல்கின்றன. முதல் செய்யுள் பிரமபுரத்துறை பெம்மான், "பிரமபுரத்தில் உறையும் இறைவன்" என்று தொடங்குகிறது.
சிதறிய சொற்களைச் சேர்த்தல்
"சொற்கள் இடம்மாறுதல்" எனப் பொருள்படும் மொழிமாற்றில் (மொழிமாற்று), திருமுறை 1, பதிகம் 117இல், ஒவ்வொரு செய்யுளின் சொற்களும் இயல்பான வரிசையிலிருந்து மாறி நிற்கின்றன. நேராகப் படித்தால் பொருள் குழம்பியதுபோல் தோன்றும். அந்த வடிவத்துக்குரிய விதிப்படி சொற்களை அவற்றின் இடங்களுக்கு மாற்றி வைத்தால் தெளிவான இறைப்புகழ்ச் செய்யுள் தோன்றும். சிதறிய மனத்தை அடியவர் ஒன்றுசேர்த்து ஒவ்வொன்றையும் உரிய இடத்தில் வைக்க வேண்டும். அதையே கேட்பவரும் செய்யும்படி பதிகம் அழைக்கிறது.
சீர்காழியின் பெயர்ச் சக்கரம்
சீர்காழிக்குப் பன்னிரண்டு பெயர்கள் உள்ளன. சம்பந்தர் அவை அனைத்தையும் பாடினார். "சுழலும் சக்கரம்" எனப் பொருள்படும் சக்கரமாற்றில் (சக்கரமாற்று) ஒவ்வொரு செய்யுளும் பன்னிரண்டு பெயர்களையும் கூறுகிறது. இது சீர்காழியில் பாடப்பட்டது; திருமுறை 2இல் பதிகம் 73 ஆக உள்ளது. ஒவ்வொரு செய்யுளும் முந்தைய செய்யுளின் தொடக்கப் பெயருக்கு அடுத்த பெயரில் தொடங்குகிறது. இவ்வாறு பதிகம் முழுவதும் பெயர்கள் சக்கரம்போல் சுழல்கின்றன.
- 1. பிரமபுரம்
- 2. வேணுபுரம்
- 3. புகலி
- 4. வெங்குரு
- 5. தோணிபுரம்
- 6. பூந்தராய்
- 7. சிரபுரம்
- 8. புறவம்
- 9. சண்பை
- 10. காழி
- 11. கொச்சைவயம்
- 12. கழுமலம்
அந்தத் திருமுறையின் அடுத்த பாடலான பதிகம் 74 கோமூத்திரி எனப்படுகிறது. நடந்து செல்லும் பசு சாலையில் விட்டுச் செல்லும் வளைந்த தடத்தை ஒட்டி இப்பெயர் அமைந்தது. அதன் இரண்டு அடிகளும், ஓர் அடியிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு மாறி மாறிக் குறுக்காகப் படித்தாலும் அசைகள் பொருள் தரும்படி அமைந்துள்ளன.
ஓசை ஒழுங்கு
திருக்கோலக்காவில் குழந்தை தாளமிடச் சிவன் பொற்றாளங்கள் அளித்ததாகப் பெரிய புராணம் கூறுகிறது. அவரது பதிகங்கள் ஓசை ஒழுங்கு நிறைந்தவை. நீண்டு ஓடும் அடிகளிலிருந்து திருவிருக்குக்குறளின் குறுகிய, விரைவான ஈரடிச் செய்யுள்கள் வரை பல சந்தங்களை, ஓசை வடிவங்களை, அவர் கையாள்கிறார். பல இடங்களில் ஓசையே காட்சியைத் தாங்குகிறது. திருவையாற்றில் (1.130, பின்னர் வரும் பக்கத்தில்), ஆடுவோருக்காக முழவு மிகவும் உரக்க ஒலிக்கிறது. குரங்குகள் அதை இடியாக எண்ணி, மழையை எதிர்பார்த்து மரங்களில் ஏறிப் பார்க்கின்றன.
10இல் 5
உள்ளத்தைக் கவரும் இறைவன்
சிவனைப் பற்றிய அருவமான வரையறையுடன் முதல் திருமுறை தொடங்குவதில்லை. "இவன் அன்றே" என்று அடையாளம் காண்பதுடன் தொடங்குகிறது. அவனது அருள் ஏற்கெனவே பாடுபவரின் உள்ளத்தைக் கவர்ந்துவிட்டது.
திருமுறைத் தொகுப்பின் முதல் குரல்
பொருள்: காதில் தோடு அணிந்து, காளையின் மீது ஏறி, தூய வெண்பிறையைச் சூடி, சுடுகாட்டுச் சாம்பலைப் பூசியவன் என் உள்ளத்தைக் கவர்ந்துவிட்டான். முன்பு தாமரை மலரில் அமர்ந்த பிரமன் பணிந்து போற்றியபோது அவனுக்கு அருள் வழங்கியவன் இவனே. பெருமைமிக்க பிரமபுரத்தில் உறையும் அந்த இறைவன் இவன் அல்லவா?
கோயில் அடியவர் அடையாளம் காணும் தோடு, காளை, பிறை, திருநீறு ஆகியவற்றுடன் பதிகம் தொடங்குகிறது. பின்னர் உள்ளத்தை நோக்கித் திரும்புகிறது: "என் உள்ளங்கவர் கள்வன்." சம்பந்தர் சிவனை அறிவது விலகி நின்று கவனிப்பதன் வழியாக அல்ல. அறிபவரின் உள்ளத்தில் இறைவன் ஏற்கெனவே செயல்பட்டிருக்கிறான்.
இந்த அடி பெருமையையும் நெருக்கத்தையும் இணைக்கிறது. சிவன் பிரமனுக்கு அருள் அளிக்கிறான்; ஒரு குழந்தையின் உள்ளத்தையும் கவர்கிறான். அண்டம் சார்ந்த இறைக்கதையின் வழியே நினைவுகூரப்படுகிறான்; அதே நேரத்தில் "பிரமபுரத்தில் உறையும் இறைவன்" ஆகவும் இருக்கிறான்.
உமையுடன் சிவன்
முதல் திருமுறை முழுவதும் சம்பந்தர் உமையுடன் சிவனை மீண்டும் மீண்டும் பாடுகிறார். பெரும்பாலும் அவனது திருமேனியில் ஒரு பாதியைப் பகிரும் இறைவியாக உமை பாடப்படுகிறாள். இது தற்செயலாகச் சேர்க்கப்பட்ட அலங்காரம் அல்ல. சிவன் குறைபட்டவனாக இருந்து, மற்றொருவரால் முழுமை பெறுவதில்லை. அவனைவிட்டுப் பிரியாதது. திருமேனியைப் பகிரும் காட்சியின் வழியே இந்தப் பிரியாமையைப் பாடல்கள் வெளிப்படுத்துகின்றன.
முயற்சியின் பயனுக்கு முன் அருள்
தொடக்கப் பதிகம் சிவனை அருள் செய்த, வழங்கியவனாக நினைவுகூர்கிறது. மரபு முழுவதிலும் அந்தச் சொல் முதன்மை பெறுகிறது. அடியவர் வழிபடுகிறார், பாடுகிறார், தொண்டு செய்கிறார். ஆனால் மனித முயற்சியால் வீடுபேறு உருவாக்கப்படுவதில்லை. முடிவான மாற்றத்தை இறைவனின் அருளே இயலச் செய்கிறது.
எனவே இந்த முதல் பதிகம் தொகுதி முழுவதற்குமான போக்கை அமைக்கிறது: இறைவனைக் காணுங்கள், அவனது செயல்களை நினையுங்கள், உள்ளம் அவனை நோக்கித் திரும்பட்டும், தமிழில் அவனைப் போற்றுங்கள், வழிபாட்டையே அருளுக்குப் பதிலளிக்கும் செயலாக ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்.
10இல் 6
வழிபாடு வாழ்க்கை நெறியாகிறது
சம்பந்தரின் இறையன்பு உடலால் செயல்படுத்தப்படும் தொடர்ந்த வழிபாடாக உள்ளது. மலர், மணம், வணக்கம், இசை, இடையறாத தொண்டு ஆகியவை கோயிலை அன்பு பயிலும் இடமாக்குகின்றன.
நாள்தோறும் உரிய முறையில்
பொருள்: அடியவர்கள் நாள்தோறும் மணமுள்ள மலர்களைத் தூவி, நறுமணப் பொருள்களை அளிக்கிறார்கள். உரிய முறையில் நின்று இடையறாமல் தொண்டு செய்கிறார்கள். சிறகுடைய வண்டுகள் ஒலிக்கும் திருச்செங்காட்டங்குடியில், கணபதீச்சரத்தில், கழுத்தில் கருமையான கறையுடைய இறைவன் உறைகிறான்.
இங்கே இறையன்பு உணர்ச்சியுடன் மட்டும் நின்றுவிடுவதில்லை. தொண்டு செய்கிறார்கள். மலர்களையும் நறுமணப் பொருள்களையும் கொண்டு வருகிறார்கள்; ஒழுங்குடன் கவனம் செலுத்துகிறார்கள். செய்யுளின் முறை என்ற சொல் முதன்மையானது: திரும்பத் திரும்பச் செய்யும் வழிபாட்டில் அன்பு வடிவம் பெறுகிறது.
கோயிலைச் சூழ்ந்த இயற்கையும் அவர்களுடன் சேர்கிறது. அடியவர்கள் மலர் இடும்போது மலர்களுக்கிடையே வண்டுகள் ஒலிக்கின்றன. மனிதரின் வழிபாடும் உயிர்கள் நிறைந்த சூழலும் ஒன்றுக்கொன்று பதிலளிப்பதுபோல் சம்பந்தர் பல இடங்களில் பாடுகிறார். ஆறு, சோலை, பறவை, வண்டு ஆகியவை அலங்காரப் பின்னணியாக மட்டும் இருப்பதில்லை. திருத்தலம் முழுவதும் இறைப்புகழ் நிறைந்திருப்பதை உணரச் செய்கின்றன.
தொண்டும் பாடலும்
நாவைப் பாடவும், கைகளை வணங்கவும், மனத்தை நினைக்கவும் முதல் திருமுறை மீண்டும் மீண்டும் அழைக்கிறது. பிற்காலச் சித்தாந்தம் , , , ஆகியவற்றை நெறிகளாக அல்லது படிகளாக வேறுபடுத்துகிறது. அந்தப் பிற்கால அமைப்பைச் சம்பந்தர் இங்கு வகுத்துக் கூறவில்லை. புற வழிபாடு அகத்தில் உள்ள அன்பைத் தாங்கிச் செல்ல முடியும் என்பதை அவர் தெளிவாகக் காட்டுகிறார்.
இறைவனைப் பற்றிய விளக்கத்தில் அடியவர்களுக்கும் இடம்
"சிவனும் நானும்" மட்டுமே முதன்மை பெறும் தனிப்பட்ட உறவாகச் சம்பந்தரின் பாடல்கள் இறையன்பைக் காட்டுவதில்லை. தொடர்ந்து உடனிருக்கிறார்கள்: வழிபடுகிறார்கள், பாடுகிறார்கள், தொண்டு செய்கிறார்கள், கேட்கிறார்கள், பதிகத்தின் பயனைப் பெறுகிறார்கள். இறையன்பைக் கற்றுக்கொள்ளும் இடங்களில் அடியவர் கூட்டமும் ஒன்று.
இதனால்தான் திருக்கடைக்காப்பு எதிர்காலத்தில் பாடுவோரிடமும் பேச முடிகிறது. சம்பந்தர் பாடி முடித்ததும் பதிகம் முடிந்துவிடுவதில்லை. மற்றொரு குரல், மற்றொரு கோயில், மற்றொரு தலைமுறை ஆகியவற்றை அது எதிர்நோக்குகிறது.
10இல் 7
இறைவன், உயிர், பாசம்
சித்தாந்தம் விளக்கும் தொடர்பின் விதை முதல் திருமுறையிலேயே பாடப்படுகிறது: உயிர் கட்டுண்டிருக்கிறது, பாசம் துன்பம் தருகிறது, இறைவனின் அருள் தளையை நீக்குகிறது.
சம்பந்தரின் சொற்களில் பசுவும் பாசமும்
பொருள்: புதிதாகத் தோன்றாத தன்மையில் வரும் பசு–பாசத் துன்பத்தையும் ஒளிமிக்க தளைகளையும் நீக்கும் அருளுடைய இறைவன் உறையும் உயர்ந்த முதுகுன்றத்தை அடைவோம். அங்கே ஆயிரம் ஒளிக்கதிர்களை உடைய கதிரவனுடன் இளம்பிறை தவழ்கிறது.
பசு–பாசம் என்ற சொற்களைப் பயன்படுத்துவதால் இந்தச் செய்யுள் முதன்மை பெறுகிறது. பிற்காலத்தில் முறைப்படுத்தப்பட்ட சைவ சித்தாந்தம், இறைவனான , உயிரான , கட்டாகிய ஆகியவற்றின் வழியே மெய்ப்பொருளை விளக்குகிறது. சம்பந்தரின் பதிகம் கவிதை; பிற்காலச் சாத்திரம் அல்ல. ஆனால் தொடர்பை அடையாளம் காண முடிகிறது: கட்டுண்ட உயிர் தளைகளால் துன்புறுகிறது; அவற்றை நீக்கும் அருளுடையவன் இறைவன்.
ஒரு தீய செயலால் நேற்று புதிதாக உருவான கட்டை மட்டும் இந்தச் சொற்கள் குறிப்பதில்லை என்று தோன்றுகிறது. இவ்வாறு படிக்கும்போது, "விளையாததோர் பரிசில் வரு" என்பது பிற்காலக் கோட்பாடு தொடக்கமற்ற பந்தம் என அழைப்பதை நோக்கிச் சுட்டுகிறது.
கன்மம் உண்மையானது; அருள் அதன் முன் ஆற்றலற்றதல்ல
முதல் திருமுறை முழுவதும் சம்பந்தர் வினையைப் பேசுகிறார். அது செயலும் அதன் கட்டுப்படுத்தும் விளைவும் ஆகும். என்பது எல்லாம் விதிப்படியே நடக்கும் எனக் கூறுவதற்கான சாக்காகக் கொள்ளப்படுவதில்லை. வழிபாடு, நினைவு, இறைவனின் அருள் ஆகியவை வினையின் பிடியை அறுக்கின்றன என்று பதிகங்கள் மீண்டும் மீண்டும் கூறுகின்றன.
ஒருமுறை ஓதினால் ஒரு கணக்கு அழிந்துவிடும் என்ற இயந்திரத்தனமான பரிமாற்றம் பாடல் என்பதல்ல. ஆழத்தில் இருப்பது உறவு. உயிர் சிவனை நோக்கித் திரும்புகிறது; பந்தத்தை இறுதியில் வெல்லச் செய்யும் ஆற்றல் சிவனின் அருள்.
சிவன் அனைத்துடனும் இருக்கிறான்; அனைத்துக்குள்ளும் அடங்கிவிடுவதில்லை
முதல் திருமுறையின் மற்றொரு பதிகம், திருவீழிமிழலையில் பாடிய 1.11.2 ("ஈறாய் முதலொன்றாய் … வேறாய் உடனானான் இடம் வீழிம்மிழலையே"), சிவனை முடிவாகவும் தொடக்கமாகவும், பூதங்கள், திசைகள், அனுபவ வடிவங்கள் ஆகியவையாகவும் பாடுகிறது. பின்னர் அவற்றுக்கு "வேறாய் உடனானான்" எனக் கூறுகிறது. இரண்டு முனைகளைச் சித்தாந்தம் மறுக்கும் முதன்மையான கருத்துக்கு இது முன்னோடியாக உள்ளது: சிவன் உயிர்களுக்கும் உலகுக்கும் தொலைவில் இருப்பவன் அல்ல; நாம் காணும் மாறும் பொருள்களுடன் அப்படியே ஒன்றானவனும் அல்ல.
பதிகங்கள் இடையில் நின்று மெய்ப்பொருள் குறித்த முறையான தருக்கச் சான்றை அமைப்பதில்லை. அவை தொடர்பைப் பாடுகின்றன. சாத்திரங்கள் பின்னர் அதை வரையறுக்கும்.
பதிகமும் சாத்திரமும்
மெய்கண்டாருக்குப் பல நூற்றாண்டுகள் முன்னரே பிற்கால மெய்கண்டக் கோட்பாட்டு அமைப்பைச் சம்பந்தர் எழுதினார் என்று கூறுவது காலத்துக்கு ஒவ்வாதது. பிற்காலச் சித்தாந்தம் ஏற்று முறைப்படுத்தி விளக்கும் கலைச்சொற்களும் தொடர்புகளும் முதல் திருமுறையில் உள்ளன. பதிகமும் சாத்திரமும் ஒரே மரபைச் சேர்ந்தவை. ஆனால் அவை வெவ்வேறு இலக்கிய வடிவங்களும் போதனை வடிவங்களும் ஆகும்.
ஐந்து பூதத் தலங்களில் நெருப்புத் தலமாக அண்ணாமலை (1.10), ஒரு பூதத்துக்குரிய கோயில் என்பதால் சிவன் சடப்பொருளாகிவிடாதது ஏன்: ஐம்பூதத் தலங்கள்.
10இல் 8
அச்சத்தின் எல்லையில் அருள்
திருவிழாவிலும் அழகிலும் மட்டுமல்லாமல், புலன்கள் செயலிழக்கும் தருணத்திலும் சம்பந்தர் சிவனை நம்புகிறார். அஞ்சும் உயிருக்கு "அஞ்சேல்" என்று அருள் பதிலளிக்கிறது.
ஐம்புலன்களும் செயலிழக்கும்போது
பொருள்: ஐம்புலன்களும் அவற்றின் பொறிகளும் கலங்கி, செல்லும் வழி தெரியாமல், அறிவு செயலிழந்து, இறுதியில் உடல் தவிக்கும் தருணத்தில் "அஞ்சாதே" என்று இறைவன் அருள் செய்கிறான். அவன் உறையும் திருத்தலம் திருவையாறு. அங்கே கோயிலை வலம் வந்த பெண்கள் ஆட, முழவு ஒலிக்கிறது. அந்த ஓசையை இடியாக எண்ணிய குரங்குகள் மழை வருமோ என்று அஞ்சி, மரங்களில் ஏறி மேகங்களைப் பார்க்கின்றன.
இறக்கும் தருணத்தையும் திருவிழா வாழ்வையும் செய்யுள் ஒரே காட்சியில் வைக்கிறது. அறிந்துகொள்ள உதவும் வழக்கமான கருவிகள் செயலிழக்கும் எல்லையை ஒருவர் அடைகிறார். அந்த எல்லையில் சிவனின் சொல் வாதமாக அல்லாமல் ஆறுதலாக வருகிறது: "அஞ்சேல்" — அஞ்சாதே.
பின்னர் கவிதை வெளிப்புறத்தை நோக்குகிறது. வலம் வந்த பெண்கள் ஆடுகிறார்கள். முழவு ஒலிக்கிறது. குரங்குகள் அதை இடியாகத் தவறாக எண்ணி, மேகங்களைப் பார்க்க மரங்களில் ஏறுகின்றன. இருண்ட அறையில் இறப்பு தனிமைப்படுத்தப்படுவதில்லை. கோயில், மழை, விலங்குகளின் வாழ்வு, இசை, அருள் ஆகியவை தொடரும் உலகுக்குள் அது தாங்கப்படுகிறது.
போற்றுதலால் குளிரும் உள்ளம்
பொருள்: அவன் நன்மையுடையவன்; தீமை இல்லாதவன். களங்கமற்ற வெள்ளைக் காளையை உடையவன்; உமையைத் தன் ஒரு பாதியாகக் கொண்டவன். அவனது செல்வம் தேடிப் பெற்று, பின்னர் இழக்கக்கூடியது அல்ல. சிராப்பள்ளிக் குன்றில் உறையும் அந்த இறைவனைப் பற்றிப் பேசும்போது என் உள்ளம் குளிர்கிறது.
"குளிரும்" என்பது எளிய, துல்லியமான சொல்: உள்ளம் குளிர்கிறது. சம்பந்தரின் இறையன்பு பல வேளைகளில் தீவிரமானது. ஆனால் தீவிரம் என்பது கலக்கம் அல்ல. பாதுகாப்பான அடைக்கலம் தருபவனை நோக்கித் திரும்புவதால் போற்றுதல் உள்ளத்தை அமைதிப்படுத்துகிறது.
பயன் வெறும் நன்மையல்ல; சிவனை அடைதல்
திருக்கடைக்காப்புச் செய்யுள்கள் பல பயன்களை உறுதியளிக்கின்றன: வினை நீங்குதல், துன்பத்திலிருந்து விடுபடுதல், நல்வாழ்வு, விண்ணுலக நன்மை, சிவனை அடைதல். இவை பதிகங்கள் இறையன்பை வெளிப்படுத்தும் முறையைச் சேர்ந்தவை. எனினும் சிவனிடம் தனித்தனிப் பயன்களைக் கேட்பதைவிடத் தொகுதியின் போக்கு ஆழமானது. மீண்டும் மீண்டும் விரும்பப்படும் முடிவு அவனது திருவடிகள், அவனது அருள், அவனது உடனிருப்பு, அவனை நினைப்பவரிடம் நிகழும் மாற்றம் ஆகியவையே.
பாடலின் பயன் இறுதியில் பாடலைக் கடந்த ஒன்றைச் சுட்டுகிறது.
10இல் 9
இன்றைய நடைமுறையில்
கோயிலில் ஓதுவார் ஓதுதல், பண் கற்பித்தல், இல்ல வழிபாடு, திருவிழா நினைவு, தேவாரத் தலங்களின் தொடரும் இடவியல் ஆகியவற்றில் முதல் திருமுறை இன்றும் பாடப்படும் மறைநூலாக வாழ்கிறது.
கோயிலில்
தேவாரத்தின் இயல்பான இருப்பிடம் இன்றும் சிவன் கோயில்தான். வழிபாட்டின் ஒரு பகுதியாக திருமுறைச் செய்யுள்களைப் பாடுகிறார். செய்யுளும் பண்ணும் ஒன்றாக இருக்கும் மரபை அவர் காக்கிறார். வழிபாட்டுக்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்படும் பாடல்கள் கோயில், நிகழ்வு, நிறுவனம் சார்ந்த மரபு ஆகியவற்றுக்கு ஏற்ப மாறுகின்றன.
கோயிலைக் காணும் முறையையும் பதிகங்கள் அடியவர்களுக்கு அளிக்கின்றன. இன்றைய திருத்தலப் பயணி சம்பந்தரின் கூட்டத்துடன் நடந்துவராமல் பேருந்திலோ மகிழுந்திலோ வரலாம். ஆனால் எவற்றைக் கவனிக்க வேண்டும் எனப் பதிகம் உணர்த்துகிறது: இறைவனின் திருமேனி, இறைவி, திருநீர், நிலப்பரப்பு, அடியவர்கள், வலம் வருதல், போற்றும் ஓசை ஆகியவற்றை.
பண் இசையில்
திருமுறைத் தொகுப்பு இசையின் அடிப்படையில் எவ்வாறு அமைந்துள்ளது என்பதைக் கேட்டு அறிய முதல் திருமுறை மிகவும் உதவுகிறது. அதன் வரிசை பண் வாரியாகத் தெளிவாகத் தொகுக்கப்பட்டுள்ளது. நடைமுறையில் கற்பிப்பதற்காக இன்றைய இசை நிகழ்த்தல்களில் பழைய பண்களைப் பிற்கால இராகங்களுடன் ஒப்பிடலாம். ஆனால் அந்த ஒப்புமை முற்றிலும் துல்லியமானதல்ல. வரலாற்றுத் தமிழ்ப் பண் முறைக்கெனத் தனி வகைப்பாடுகளும் மரபுவழித் தொடர்ச்சியும் உள்ளன.
நூல் முழுவதையும் ஒரே இசை விதிக்குள் சுருக்கிவிடக் கூடாது என்பதை இறுதி யாழ்முரிப் பதிகம் நினைவூட்டுகிறது. மரபில் நிறுவப்பட்ட பண்ணுக்குள் பாடக்கூடியதோடு, இசைக்கருவியின் ஆற்றலுக்கே அறைகூவல் விடுக்கக்கூடிய தமிழைப் பாடிய கவிஞராகவும் சம்பந்தர் நினைவுகூரப்படுகிறார்.
தேவாரப் பண்கள், அவற்றைப் பாடும் ஓதுவார்கள், கேட்பதற்கான ஒலிப்பதிவுகள்: பண்ணும் ஓதுவார்களும்.
அன்றாட வழிபாட்டில்
சிவனை நினைத்தல், காப்பு நாடுதல், அவனை நம்புதல் ஆகியவற்றுக்காக முதல் திருமுறையின் தனித்தனி பதிகங்கள் இறையன்புடன் ஓதப்படுகின்றன. மரபில் வழங்கும் திருமுறைத் தொகுப்பின் தொடக்கத்தில் இருப்பதால் "தோடுடைய செவியன்" குறிப்பாகப் பலருக்கும் தெரிந்தது. வழிபாடு, வினை, அச்சம், அருள் ஆகியவற்றைப் பற்றிய செய்யுள்களை ஓதலாம். அதற்காக நூலை உறுதியான தீர்வுகளின் பட்டியலாக மாற்ற வேண்டியதில்லை.
ஒரு பதிகம் தொடர்ந்து வாழ வேண்டும் என மரபு எதிர்பார்க்கும் முறையைத் திருக்கடைக்காப்பே உணர்த்துகிறது: கற்றுக்கொள்ளுங்கள், சொல்லுங்கள், பாடுங்கள், கேளுங்கள்.
நிறுவனங்களிலும் ஆய்விலும்
சைவ ஆதீனங்கள், கோயில் இசை மரபுகள், திருமுறை வகுப்புகள், தனித்துக் கற்பிக்கும் ஆசிரியர்கள் ஆகியோர் தேவார ஓதுதலையும் பொருள் விளக்கத்தையும் தொடர்ந்து வழங்கி வருகின்றனர். மின்னூல் பதிப்புகள் இப்போது பாடல் தொகுப்பில் தேட உதவுகின்றன. எழுத்தில் உள்ள செய்யுளுடன் ஓதுவார் பாடும் முறையையும் கற்பவர் கேட்க ஒலிப்பதிவுகள் உதவுகின்றன.
ஆய்வுக்கு மூன்று பார்வைகளை ஒன்றாக வைத்துக்கொள்வது பயனுள்ளது:
- 1
செய்யுள்
தமிழைக் கவனமாகப் படித்து, மாறுபட்ட பதிப்பு வாசிப்புகளைக் குறித்துக்கொள்ளுங்கள்.
- 2
பண்
பதிகம் அடிகளாகப் பிரிக்கப்பட்ட உரைநடையாக அல்லாமல் இசையாக எவ்வாறு ஒலிக்கிறது என்று கேளுங்கள்.
- 3
தலம்
அது பாடப்பட்ட திருத்தலத்தில் படியுங்கள்; அல்லது அந்தத் தலத்தில் கவனம் செலுத்திப் படியுங்கள்.
சாதாரண மொழிபெயர்ப்பால் மீட்டுத்தர முடியாத ஒன்றை இந்த மூன்றும் சேர்ந்து மீட்டுத்தருகின்றன.
திருப்பருப்பதத்துக்கும் (திருசைலம், 1.118) கயிலைக்கும் (1.68) சம்பந்தர் பாடிய பதிகங்கள், அவை சார்ந்த சோதித் தலங்கள்: சோதிலிங்கங்களும் இமயமலைத் தலங்களும்.
ஒரு பதிகம் பாடப்படும் சூழலிலுள்ள நடைவழி, சுற்று மதில்கள், சந்நிதிகள் ஆகியவற்றின் வரைபடம்: கோயிலும் அதன் அமைப்பும்.
10இல் 10
மேலும் படிக்க
முதல் திருமுறையை முழுமையான தமிழ்ப் பதிப்பில் படியுங்கள்; பண் இசையில் கேளுங்கள். மரபு வாழ்க்கைக் கதையை அருளாளர் வரலாறாகப் படித்து, வரலாற்று ஆய்வையும் உடன் பயன்படுத்துங்கள்; இரண்டையும் குழப்ப வேண்டாம்.
மூல நூல்
தமிழ்ச் செய்யுளுக்கு சைவம் இணையதளத்தின் முழுச் சம்பந்தர் தொகுப்பிலும் அதன் தனித்தனி முதல் திருமுறைப் பதிகங்களிலும் தொடங்குங்கள். பண் பெயர்கள், திருத்தலத் தகவல்கள், தேடக்கூடிய தனிப் பதிகங்கள் ஆகியவற்றைச் சைவம் இணையதளம் வழங்குகிறது.
மதுரைத் திட்டத்தின் முதல் திருமுறை மின்னூல் மற்றொரு தனித்த மின்னூலாகப் பயன்படுகிறது. அதன் முதல் பகுதி 1–721 செய்யுள்களைத் தருகிறது; தொடர்ச்சியையும் அத்திட்டம் வழங்குகிறது.
புதுச்சேரி பிரெஞ்சு ஆய்வு நிறுவனத்தின் மின்னணுத் தேவாரப் பட்டியல், அந்நிறுவனம் வெளியிட்ட தி. வே. கோபால ஐயரின் பதிப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது. பண் அமைப்பை அறிய இது குறிப்பாக உதவுகிறது: முதல் திருமுறையின் எட்டு இசைப் பிரிவுகளில் 136 பதிகங்கள் உள்ளன.
சம்பந்தரின் வாழ்க்கைக்கு
சைவம் இணையதளத்தின் பல பகுதிகளைக் கொண்ட திருஞான சம்பந்த நாயனார் வரலாறு, பெரிய புராண மரபைச் சார்ந்து மரபுவழி வாழ்க்கையைக் கதையாகத் தருகிறது. அதை அருளாளர் வாழ்க்கைக் கதையாகப் படியுங்கள். அந்த வாழ்க்கைக் கதையின் இலக்கிய மூலத்தை அறிய, சேக்கிழாரின் பெரிய புராணத்தை, குறிப்பாகச் சம்பந்தர் புராணத்தை, நம்பகமான தமிழ்ப் பதிப்பில் படியுங்கள்.
வரலாற்றுக் காலக்கணிப்புக்கு, மரபில் கூறப்படும் சமகாலத் தொடர்புகளைக் கவனத்துடன் பயன்படுத்துங்கள். கல்வெட்டுச் சான்றுகளுடனும் பல்லவர்/பாண்டியர் காலவரிசையுடனும் ஒப்பிடுங்கள். சம்பந்தரின் காலம், தொடக்ககாலத் தேவார வரலாறு ஆகியவற்றைப் பற்றிய அண்மைக்காலக் கல்விப்புல ஆய்வுகள் சிறந்த வழிகாட்டிகள்.
சம்பந்தரைத் தொடர்ந்து படிக்க
சம்பந்தரின் பாடல்கள் மேலும் இரண்டு தொகுதிகளில் தொடர்கின்றன. அவருக்குப் பின்னரும் தேவாரம் தொடர்கிறது:
- திருமுறை 2 — வேறு பண்களும் பதிகங்களும் கொண்ட சம்பந்தரின் இரண்டாம் தொகுதி.
- திருமுறை 3 — இன்று கிடைக்கும் சம்பந்தரின் தேவாரத்தை நிறைவுசெய்யும் அவரது மூன்றாம் தொகுதி.
- திருமுறை 4 — தேவாரம் அடுத்து அப்பரிடம் தொடர்கிறது.
- திருமுறை 7 — ஏழு நூல்களைக் கொண்ட தேவாரத்தைச் சுந்தரர் நிறைவுசெய்கிறார்.
, , ஆகியவற்றின் தொடர்பைத் தெளிவுபடுத்தும் பிற்கால மெய்யியல் மொழிக்கு, மெய்கண்ட சாத்திரங்களையும் இந்தத் தளத்தின் மெய்யியல் வழிகாட்டியையும் தொடர்ந்து படியுங்கள். சம்பந்தரின் கவிதையின் பொருளை மாற்றி எழுத அந்தப் பிற்கால நூல்களைப் பயன்படுத்தாதீர்கள். முதலில் பதிகம் பேசட்டும்; சாத்திரம் தனக்குரிய இடத்தில் விளக்கட்டும்.
உங்கள் புரிதலைச் சரிபாருங்கள்இந்தப் போதனை பற்றி 3 கேள்விகள். விடை தந்தால் மலையில் இதன் விளக்கு ஏறும்.
மூலங்களும் மேலும் படிக்கவும்
- Sivaya.org: the 12 Tirumurais (overview and texts)
- Shaivam.org: Tirumurai 1: Tirukkadaikkappu (Tevaram), the text in Tamil
இந்தத் தளத்தில் மேலும்
தத்துவ வழிகாட்டி: சைவ சித்தாந்தக் கொள்கை படிப்படியாக விளக்கப்படுகிறது. அல்லது திரும்புக: எல்லா நூல்களும்.
தமிழ்ப் பாடல்கள் மூல நூலிலிருந்து எடுக்கப்பட்டவை. பாடல்களின் கீழுள்ள பொருள் விளக்கம் எங்களுடையது; மரபு உரைகளைப் பின்பற்றியது; வெளியிடப்பட்ட எந்த உரையிலிருந்தும் எடுக்கப்படவில்லை. “ஓர் ஆசிரியர் விளக்குவது போல” என்பது இந்தத் தளத்துக்காகச் சேர்த்த விளக்கங்களைக் குறிக்கிறது. திருத்தம் சொல்லுக