பன்னிரு திருமுறைகள் · 12இல் 6
வலப் பாதையில் · சுற்று 4: திருமுறை முழுவதும்திருமுறை 6: தேவாரம்
Tirumurai 6: Tevaram of Appar
ஆறாம் திருமுறை, திருநாவுக்கரசரின் தேவாரத்தில் மூன்றாவதும் இறுதியுமான தொகுதி. அப்பரின் பதிகங்கள் திருமுறை 4–6இல் இடம்பெறுகின்றன. நான்காம் திருமுறையில் பண், திருநேரிசை, திருவிருத்தம் ஆகிய வடிவங்கள் வருகின்றன. ஐந்தாம் திருமுறை முழுவதும் திருக்குறுந்தொகை. இந்த இறுதித் தொகுதி முழுவதும் . அதன் நீண்ட அடிகளில் பல பெயர்கள், வடிவங்கள், இயற்கைக் கூறுகள், உறவுகள், முரண்படுவது போல் தோன்றும் உண்மைகள் ஆகியவற்றை அப்பர் ஒன்றுசேர்க்கிறார். இறுதியில் அவை அனைத்தையும் சிவனின் திருவடிகளிடம் கொண்டுசெல்கிறார். அடுத்து வரும் சுந்தரரின் திருமுறை 7, நிறைவு செய்கிறது.
வலத்தில்: 9 சுற்றுகளில் 4ஆம் சுற்று, திருமுறை முழுவதும்
உங்கள் விளக்குகளுக்கு முன்னால் நடந்து வந்திருக்கிறீர்கள்
இங்கே உங்களை வரவேற்கிறோம்; தொடர்ந்து படிக்கலாம். கீழ்ச் சுற்றுகளில் உள்ள இந்த விளக்குகள் இன்னும் ஏற்றப்படவில்லை; அவை ஏற்றப்பட்டதும் இந்தச் சுற்று முழுமையாகத் திறக்கும்:
படிக்கும் முன்
இந்தப் பக்கம் இந்தச் சொற்களை நீங்கள் அறிவீர்கள் என்று கொள்கிறது. பொருள் அறிய ஒன்றைத் தொடுங்கள்.
விளக்கம்:சிவன் எப்படி உதவுகிறான் · விடுதலை என்பதன் பொருள் · நான்கு நெறிகள்
- தொகுப்பு
- பன்னிரு திருமுறைகள், 12இல் 6
- ஆசிரியர்
- திருநாவுக்கரசர் (அப்பர்)
- காலம்
- கி.பி. 7ஆம் நூற்றாண்டு (அப்பரின் காலமும் மரபு கூறும் அவரது முழு வாழ்க்கையும் திருமுறை 4இல் பேசப்படுகின்றன)
- திருமுறை வரிசையில் இடம்
- அப்பரின் மூன்று தொகுதிகளான திருமுறை 4–6இல் மூன்றாவதும் இறுதியுமான தொகுதி; அடுத்து சுந்தரரின் திருமுறை 7 வருகிறது
- அளவு
- தமிழ் இணையக் கல்விக்கழகத்தின் குறிப்பின்படி 99 பதிகங்கள், இன்று கிடைக்கும் 981 பாடல்கள்
- பாடல் வடிவம்
- 99 பதிகங்களும் திருத்தாண்டகங்கள்; ஆறாம் திருமுறை நெடுந்தாண்டகமாக வகைப்படுத்தப்படுகிறது
- திருத்தலங்கள்
- தமிழ் இணையக் கல்விக்கழகத்தின் குறிப்பின்படி 65 சிவத் திருத்தலங்கள்
- நிறைவுப் பதிகம்
- திருப்புகலூரில் பாடிய 6.99; இதை அப்பரின் இறுதிப் பதிகமாக மரபு நினைவுகூர்கிறது
இந்தப் பக்கத்தில்
9இல் 1
நூலை ஒரு பார்வையில்
அப்பரின் மூன்று தொகுதித் தேவாரத்தை, தொண்ணூற்றொன்பது நீண்ட திருத்தாண்டகப் பதிகங்களுடன் திருமுறை 6 நிறைவு செய்கிறது. உலகின் பல கூறுகளையும் பெயரிட்டுப் பாடும் விரிவு, வேறொரு தலைவனை ஏற்க மறுக்கும் அஞ்சாமை, இறுதியில் “உங்கள் திருவடிகளுக்குச் செல்கிறேன்” என்று சொல்லும் எளிமை ஆகியவை இக்குரலில் இணைகின்றன.
அப்பரின் இறுதித் தொகுதி
திருமுறை 4 அப்பரின் முழு வாழ்க்கையைச் சொல்கிறது. அவரது மூன்று நூல்களுடன் தொடர்புடைய பாடல் வடிவங்களையும் அறிமுகப்படுத்துகிறது. திருமுறை 5 திருக்குறுந்தொகையின் செறிவான நடையைப் பின்தொடர்கிறது. திருமுறை 6இல் பாடலின் ஓட்டத்துக்கு மேலும் இடம் கிடைக்கிறது. ஒவ்வொரு பதிகமும் திருத்தாண்டகம். நீண்ட அடியில் ஓர் எண்ணம் அடுத்த எண்ணமாக விரிந்துகொண்டே செல்ல முடிகிறது.
பொதுவான அமைப்பு, இடம், தேவாரத்தின் மொத்தத் தொகுப்பு ஆகியவை திருமுறை 1இல் அறிமுகப்படுத்தப்படுகின்றன. இத்தொகுதிக்குத் தனிச்சிறப்பாக இருப்பது தாண்டகத்தின் நடை. கருத்துகள் அடுக்கப்படுகின்றன; சொற்கள் மீண்டும் வருகின்றன; வருணனை விரிகிறது. இறுதியில் ஒரு திருப்பம், நீண்ட வாக்கியத்தின் அனைத்துக் கூறுகளையும் இறைவனை நோக்கி ஒன்றுசேர்க்கிறது.
நூலின் அளவு
இத்தொகுதியில் 99 பதிகங்களும் 981 பாடல்களும் உள்ளன. இவை 65 திருத்தலங்களில் பாடப்பட்டவை.
9இல் 2
திருநாவுக்கரசர் (அப்பர்)
அப்பரின் முழு வாழ்க்கை திருமுறை 4இல் இடம்பெறுகிறது. பல்லவ மன்னனின் அழைப்புக்கு அவர் அளித்த அஞ்சாத பதிலையும், அவரது வாழ்வின் இறுதியில் பாடப்பட்டதாக நினைவுகூரப்படும் திருப்புகலூர்ப் பதிகத்தையும் இந்த இறுதித் தொகுதி தாங்கியுள்ளது.
மரபு அப்பரைத் திருவாமூரில் பிறந்த மருள்நீக்கியார், திலகவதியாரின் தம்பி என்று நினைவுகூர்கிறது. பின்னர் அவர் தருமசேனர் என்னும் பெயரில் கற்றறிந்த சமணத் துறவியாக இருந்தார். அதன் பின் திருவதிகையில் சிவனிடம் திரும்பிய தொண்டரானார். திருவருள் வரலாற்றில் அவர் அரசன் தந்த சோதனைகளைத் தாங்கினார்; கோயில்களுக்குப் பயணம் செய்தார்; அவற்றின் சுற்றுப்புறங்களில் உழவாரத்தால் தொண்டு செய்தார்; சம்பந்தரைச் சந்தித்தார்; திருவையாற்றில் அருளால் கயிலையைக் கண்டார்; இறுதியில் திருப்புகலூரில் சிவனை அடைந்தார். அவர் வாழ்வின் பல ஆண்டுகள் சமண ஆசிரியர்களுடனும் தோழர்களுடனும் ஆழ்ந்த ஈடுபாட்டுடன் கழிந்தன. திருமுறை 4 அந்த வாழ்வை முழுமையாகச் சொல்கிறது. திருவருள் வரலாற்றையும் வரலாற்று ஆய்வால் அறியக்கூடியவற்றையும் வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறது.
மன்னனின் அழைப்பும் 6.98உம்
ஒரு நிகழ்வு இத்தொகுதியுடன் நேரடியாகத் தொடர்புடையது. அப்பர் சைவத்துக்குத் திரும்பியதைத் தொடர்ந்து ஏற்பட்ட மோதலின்போது, அவரை அழைத்துவரப் பல்லவ மன்னன் அமைச்சர்களை அனுப்பியதாகப் பெரிய புராணம் கூறுகிறது. அதற்கு அப்பர் பொதுப் பிரிவில் உள்ள மறுமாற்றத் திருத்தாண்டகமான 6.98ஐப் பாடிப் பதிலளித்தார். அது “நாமார்க்கும் குடியல்லோம்”, அதாவது “நாம் எவருக்கும் குடிமக்கள் அல்ல” என்று தொடங்குகிறது.
செல்ல மறுத்ததோடு அவர் நின்றுவிட்டதாகத் திருவருள் வரலாறு சொல்லவில்லை. அமைச்சர்கள் வேண்டிக்கொண்ட பின் அப்பர் செல்ல ஒப்புக்கொள்கிறார். தொடர்ந்து எத்தகைய ஆபத்து வந்தாலும் சிவன் தமக்குத் துணை நிற்பார் என்று நம்புகிறார். ஆகவே, எதிரெதிராகத் தோன்றக்கூடிய இரண்டை இப்பதிகம் இணைக்கிறது: உலக அதிகாரத்தின் முன் சுதந்திரமாக நிற்பது; தன்னையே மேலானதாகக் கொள்ளாமல் ஆபத்தை எதிர்கொள்ளச் செல்லத் துணிவது.
திருப்புகலூரும் இறுதிப் பதிகமும்
அப்பரின் வாழ்வு திருப்புகலூரில் நிறைவு பெறுகிறது. இத்தொகுதியின் இறுதிப் பதிகமான 6.99, திருப்புகலூர்த் திருத்தாண்டகம், மீண்டும் மீண்டும் ஒரு கூற்றை நோக்கித் திரும்புகிறது: “உங்கள் திருவடிகளுக்குச் செல்கிறேன்.” அப்பர் தமது மண்ணுலக வாழ்வின் முடிவில் பாடிய பதிகமாகச் சைவத் திருவருள் வரலாறு இதை நினைவுகூர்கிறது.
உடலின் ஒன்பது வாயில்களும் மூடிக்கொள்வதையும், மனம் நினைவுகூரும் ஆற்றலை இழப்பதையும் பற்றி முதல் பாடல் கவலை தெரிவிக்கிறது. அந்தக் கணம் தம்மை அடைவதற்கு முன் சிவனின் திருவடிகளுக்குச் செல்ல அப்பர் வேண்டுகிறார். நீண்ட திருத்தலப் பயணம் மிகச் சிறிய ஒரு வேண்டுதலில் முடிகிறது: வாழ்நாள் முழுவதும் தொண்டு செய்த திருவடிகளிலேயே நினைவு தங்கட்டும்.
9இல் 3
திருமுறை 6இன் அமைப்பு
திருமுறை 6 நீண்ட நெடுந்தாண்டகப் பாடல்களால் ஆன நூல். அதன் தொண்ணூற்றொன்பது பதிகங்களின் விரிந்த அடிகள், பட்டியல்கள், எதிரிணைக் கருத்துகள், மீண்டும் வரும் பெயர்கள் ஆகியவற்றைத் தாங்கிச் செல்கின்றன. இறுதித் தொடர் அவற்றை ஒன்றுசேர்க்கிறது.
இத்தொகுதியில் திருத்தாண்டகம் என்பதன் பொருள்
தமிழ் இலக்கிய விளக்கங்கள் தாண்டகத்தை நான்கு அடிகள் கொண்ட வடிவமாகக் கூறுகின்றன. ஒவ்வொரு அடியிலும் ஆறு அல்லது எட்டுச் சீர்கள் அமையலாம். ஆறு சீர்கள் கொண்ட வகை குறுந்தாண்டகம் என்றும், எட்டுச் சீர்கள் கொண்ட வகை நெடுந்தாண்டகம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. ஆறாம் திருமுறை முழுவதும் நெடுந்தாண்டகம்.
ஒவ்வோர் அடியும் நீளமாக இருப்பதால், இன்றைய பதிப்புகளில் பார்ப்பதற்கு வசதியாக அதை இரண்டு சிறிய வரிகளாகப் பிரித்துக் காட்டுவது வழக்கம். ஆனாலும் பாடல் நான்கு பெரிய அடிகளாகவே இயங்குகிறது. இந்த விரிவு அப்பரின் நடைக்கு இன்றியமையாதது. வாக்கியம் நிறைவு பெறுவதற்கு முன், ஓர் அடியில் பெயர்ச்சொற்களையும் வினையெச்சங்களையும் வரிசையாகச் சேர்க்க முடிகிறது. குறிப்பாக -ஆகி, அதாவது “ஆகுதல்” அல்லது “அதுவாக இருத்தல்” என்று பொருள்படும் முடிவு மீண்டும் மீண்டும் வருகிறது.
அப்பருக்குத் தாண்டக வேந்தர், அதாவது “தாண்டகத்தின் அரசர்” என்னும் சிறப்புப் பெயரும், தாண்டகச் சதுரர் என்னும் சிறப்புப் பெயரும் வழங்கப்படுகின்றன. இப்பாடல் வடிவம் அவருக்கு முன்பே அறியப்பட்டிருந்தது. அதைக் கொண்டு அவர் படைத்த சிறப்பைப் போற்றுவதே இப்பெயர்களின் நோக்கம்.
நீண்ட அடி இயங்கும் விதம்
கோயில், தில்லைச் சிற்றம்பலத்தில் பாடிய தொடக்கப் பாடலான 6.1.1, இந்த வடிவம் எவ்வளவு கருத்துகளைத் தாங்க முடியும் என்பதை முதலிலேயே காட்டுகிறது.
பொருள்: இறைவனை அடைவது அரிது. அவர் கற்றறிந்தவர்களின் மனத்தில் உறைகிறார்; அரிய வேதத்தின் உள்ளே இருக்கிறார். அணுவாகவும், யாராலும் அறிய முடியாத மெய்ப்பொருளாகவும் உள்ளார். தேன், பால், விளங்கும் ஒளி ஆகியவையாகவும், தேவர்களின் தலைவராகவும் இருக்கிறார். கரிய நிறமுடைய திருமால், நான்முகன், நெருப்பு, காற்று, முழங்கும் கடல், மலைத்தொடர்கள் ஆகிய அனைத்திலும் கலந்து நிற்கிறார். அத்தகைய பெருமையுடைய பெரும்பற்றப்புலியூர் இறைவனைப் பற்றிப் பேசாமல் கழியும் நாள்கள் உண்மையில் வாழ்ந்த நாள்களாகாது.
பாடல் தனது முதன்மை வினையைச் சொல்ல விரைவதில்லை. அடைவதற்கு அரியவர், வேதத்தின் உள்ளே இருப்பவர், அணு, அறிய முடியாத மெய்ப்பொருள், தேன், பால், ஒளி, தலைவன், திருமால், நான்முகன், நெருப்பு, காற்று, கடல், மலை என்று அப்பர் சேர்த்துக்கொண்டே செல்கிறார். இறுதியில்தான் அவரைப் பற்றிப் பேசுதல் என்பதில் பாடல் நிறைவு பெறுகிறது.
எனவே நீண்ட அடி கூடுதல் இடம் தருவதோடு நின்றுவிடவில்லை. அது பக்தி உணர்வைச் செறிவாக்குகிறது. பெயரைத் தொடர்ந்து பெயர் வருகிறது. பல கூறுகளையும் ஒருசேர மனத்தில் ஏந்தும்படி அது செய்கிறது.
தொண்ணூற்றொன்பது பதிகங்களின் வரிசை
தொண்ணூற்றொன்பது பதிகங்களும் பின்வரும் வரிசையில் அமைந்துள்ளன.
பெயர் குறிப்பிட்ட தலங்களின் வரிசை
6.1–6.69 · 69 பதிகங்கள்
- 69கோயில், தில்லைச் சிற்றம்பலத்தில் தொடங்கி, அப்பர் பாடிய திருத்தலங்கள் வழியாகச் செல்கிறது; திருநெய்த்தானம் 6.42உம் இதில் அடங்கும்.
சேத்திரக்கோவை
சேத்திரக்கோவை · பொது · 6.70
- 1பல திருத்தலங்களை ஒரே திருத்தாண்டகப் பதிகத்தில் மாலையாகக் கோக்கிறது.
திருஅடைவு
திருஅடைவு · பொது · 6.71
- 1ஒரு திருத்தலத்துக்குள் மட்டும் அமையும் பதிகமாக இல்லாமல், பலவற்றைத் தொகுத்துச் சொல்லும் இன்னொரு வரிசை.
பெயர் குறிப்பிட்ட தலங்களின் வரிசை
6.72–6.92 · 21 பதிகங்கள்
- 21மீண்டும் பெயர் குறிப்பிட்ட திருத்தலங்களுக்குத் திரும்புகிறது; இந்த வரிசை திருக்கழுக்குன்றத்தில் முடிகிறது.
பலவகைத் திருத்தாண்டகம்
பலவகைத் திருத்தாண்டகம் · பொது · 6.93
- 1பல வகையான வருணனைகளால் அமைந்த பொதுப் பதிகம்.
நின்ற திருத்தாண்டகம்
நின்ற திருத்தாண்டகம் · பொது · 6.94
- 1“ஆகி” என்று மீண்டும் மீண்டும் சொல்லும் பத்துப் பாடல்கள்; வடிவங்கள், இயற்கைக் கூறுகள், உறவுகள், பண்புகள் ஆகியவற்றில் சிவனின் இருப்பைப் பாடுகின்றன.
தனித் திருத்தாண்டகம்
தனித் திருத்தாண்டகம் · பொது · 6.95–6.96
- 2ஒரு குறிப்பிட்ட திருத்தலத்தைப் பின்னணியாகக் கொள்ளாத இரண்டு பொதுப் பதிகங்கள்.
திருவினாத் திருத்தாண்டகம்
திருவினாத் திருத்தாண்டகம் · பொது · 6.97
- 1வினாக்களால் வடிவம் பெறும் பதிகம்.
மறுமாற்றத் திருத்தாண்டகம்
மறுமாற்றத் திருத்தாண்டகம் · பொது · 6.98
- 1“நாமார்க்கும் குடியல்லோம்” என்று தொடங்கும் பதில் கூறும் பதிகம்.
திருப்புகலூர்த் திருத்தாண்டகம்
திருப்புகலூர்த் திருத்தாண்டகம் · 6.99
- 1அப்பரின் இறுதிப் பதிகமாக நினைவுகூரப்படும் நிறைவுப் பதிகம்.
இந்த வரிசை ஒரே நேரத்தில் வெளியுலகை நோக்கியும் உள்ளத்தை நோக்கியும் செல்கிறது. நூலின் பெரும்பகுதி பெயர் குறிப்பிட்ட திருத்தலங்களில் வேரூன்றியுள்ளது. ஆனால் இறுதியில் வரும் பொதுப் பிரிவுகள், அனைத்தையும் தழுவும் வருணனைகள், வினாக்கள், உறுதியான கூற்றுகள் ஆகியவற்றில் நீண்ட பாடல் வடிவம் விரிந்துசெல்ல இடமளிக்கின்றன. பின்னர் இறுதிப் பதிகம் திருப்புகலூர் என்னும் ஒரு தலத்துக்குத் திரும்புகிறது.
9இல் 4
எவருக்கும் குடியல்லோம், சிவனுக்குத் தொண்டர்கள்
அடியவர்மீது உலக அதிகாரங்கள் உரிமை கொண்டாடுவதை மறுமாற்றத் திருத்தாண்டகம் மறுக்கிறது. ஆனால் அதன் சுதந்திரம் இன்னும் உறுதியான ஓர் உறவிலிருந்து வருகிறது: சிவனிடமிருந்து மீளாத தொண்டராக அப்பர் ஆகியிருக்கிறார்.
அழைப்புக்கான பதில்
பல்லவ மன்னனின் அமைச்சர்கள் அப்பரை அழைத்துவர வந்தபோது, பொதுப் பிரிவில் உள்ள 6.98, மறுமாற்றத் திருத்தாண்டகம், பாடப்பட்டதாகப் பெரிய புராணம் கூறுகிறது. மறுமாற்றம் என்பது பதில் அல்லது மறுமொழி. அரசியல் நோக்கில் முற்றான மறுப்பாக ஒலிக்கும் ஒரு கூற்றுடன் அப்பரின் பதில் தொடங்குகிறது: “நாம் எவருக்கும் குடிமக்கள் அல்ல.” அதற்கான காரணத்தை அடுத்து வரும் பாடல் சொல்கிறது.
பொருள்: நாம் எவருக்கும் குடிமக்களாக அடங்கியவர்கள் அல்ல; இறப்பை அஞ்சுவதில்லை. நரகத்தின் துன்பத்துக்கு ஆளாவதில்லை; வருத்தமும் இல்லை. ஏமாற்றத்துக்கு ஆளாவதில்லை; நோயை அறியோம்; அடங்கி வணங்குவதில்லை. நாள்தோறும் இன்பமே உண்டு; துன்பம் இல்லை. ஏனெனில், தாமும் எவருக்கும் அடங்காத சங்கரனின் இரு திருவடிகளையும் நாம் சேர்ந்துவிட்டோம். ஒரு காதில் அழகிய வெண்சங்குக் குழை அணிந்த அந்தத் தலைவனின் திருவடிகள் புதுமலர் போலச் சிவந்தவை. அவரிடமிருந்து ஒருபோதும் மீளாத தொண்டர்களாக நாம் ஆகியிருக்கிறோம்.
முற்பகுதி மறுப்பைச் சொல்கிறது: உலகில் எவரும் தலைவன் இல்லை; இறப்புக்கு அச்சம் இல்லை; அடிமையாகப் பணிதல் இல்லை. அந்த மறுப்புக்கு அடித்தளமாக இருப்பதைப் பிற்பகுதி சொல்கிறது. எல்லா உறவுகளிலிருந்தும் விலகித் தன்னிச்சையாக நிற்பவராக அப்பர் தம்மை ஆக்கிக்கொள்ளவில்லை. சங்கரனிடமிருந்து “மீளாத தொண்டராக” ஆகியிருக்கிறார்.
இதுவே பதிகத்தின் மையத்தில் உள்ள, முரண்படுவது போல் தோன்றும் உண்மை. சிவனுக்கு உரியவராக இருப்பது, அதற்குக் கீழான உரிமைக் கோரல்களின் முன் சுதந்திரமாக நிற்கச் செய்கிறது. தொண்டரின் உறவு உலகத்தின் முன் இழிவடைவதல்ல. உலக அதிகாரம் தம்மீது இறுதி உரிமை செலுத்த முடியாதபடி செய்வதே அந்த உறவு.
அடைக்கலம் புகுதலிலிருந்து அஞ்சாமைக்கு
நோய், சிவனிடம் திரும்புதல், அடியேன், அதாவது “உங்கள் தொண்டனான நான்” என்னும் கூற்று ஆகியவற்றுடன், இன்று கிடைக்கும் அப்பரின் தேவாரத்தை திருமுறை 4 தொடங்குகிறது. அதன் திருவதிகைப் பதிகமான 4.2இலும் “அஞ்சுவது யாதொன்றும் இல்லை” என்னும் தொடர் மீண்டும் வருகிறது. திருமுறை 6 அதே உறவைப் பொதுவெளியில் பேச வைக்கிறது: “நாம் எவருக்கும் குடிமக்கள் அல்ல.”
இது அடிமைத்தனத்திலிருந்து தன்னாட்சிக்குச் செல்லும் மாற்றம் அல்ல. சிவனிடம் அடைக்கலம் புகுந்ததிலிருந்து, அவரது இடத்தை வேறு எவரும் பிடிக்க வேண்டும் என்னும் கோரிக்கைக்கு அடங்காத சுதந்திரத்துக்குச் செல்லும் மாற்றம். சைவத்தில் இறைவனின் திருவடிகளில் நிற்கிறார். சிவனின் முன் பணிந்து நிற்கும் அந்த இடமே, அச்சத்தின் முன் உயர்ந்த சுதந்திரமாகிறது.
இறுதியில் அப்பர் அமைச்சர்களுடன் செல்கிறார். எனவே அவரது மறுப்பு பொறுப்பிலிருந்து தப்பிப்பதோ, தம்மிடம் எவரும் பேசக்கூடாது என்று வற்புறுத்துவதோ அல்ல. சிவனை நம்புவதால் அவர் செல்கிறார். மன்னனைத் தமது முழுமுதற் தலைவனாக ஏற்றதால் அல்ல.
பக்தியின் உறுதி, உடலுக்குத் தீங்கு வராது என்ற உறுதியல்ல
“நோயை அறியோம்”, “துன்பம் இல்லை” என்று பாடல் சொல்வது, பக்தியின் உறுதியை விரித்துச் சொல்லும் மொழியில். அப்பரின் திருவருள் வரலாற்றிலேயே நோயும் உடலுக்கு ஆபத்தும் பல இடங்களில் வருகின்றன. எனவே ஓர் அடியவருக்கு ஒருபோதும் நோயோ வலியோ வராது என்னும் வாக்குறுதியாக இப்பதிகத்தைச் சுருக்கிவிட முடியாது.
அதன் உறுதி இறுதியாக யாருக்கு உரியவர் என்பதில் இருக்கிறது. நோய், இறப்பு, தண்டனை, அச்சம் ஆகியவை அடியவரின் தலைவனாகிவிடுவதில்லை. அன்றாடக் கவனிப்பு, மருத்துவம், பொறுப்பு ஆகியவை தொடர்ந்து தேவையானவையாக இருக்கும்போதே, வேண்டுதல் இந்த நம்பிக்கையை ஏந்த முடியும்.
9இல் 5
எல்லா வடிவங்களிலும் இறைவன்
எந்த ஒரு வடிவத்துக்குள்ளும் சிவனை அடைத்துவிடாமல், வடிவம் வடிவமாக அப்பர் பெயரிட்டுப் பாடத் திருத்தாண்டகம் இடமளிக்கிறது: பசுவும் அதிலிருந்து கிடைப்பவையும், அறிவும் நெருப்பும், நாவும் பேச்சும், மலரும் மணமும், தேவர்களும் அவர்களைக் கடந்த இறைவனும்.
மீண்டும் மீண்டும் “ஆகி”
பொதுப் பிரிவில் உள்ள நின்ற திருத்தாண்டகம், 6.94, மீண்டும் வரும் ஓர் இலக்கண நடையால் அமைந்துள்ளது. சிவன் நிலம், நீர், நெருப்பு, காற்று, காலம், உறவு, பேச்சு, எண், மலர், மணம் என இன்னும் பலவாக இருக்கிறார் அல்லது ஆகிறார் என்று பாடல்கள் தொடர்ந்து சொல்கின்றன. இப்படிச் சேர்த்துக்கொண்டே செல்ல நீண்ட தாண்டக அடி மிகவும் ஏற்றது.
அதன் எட்டாவது பாடல், கேட்பவர்களுக்கு உடனே விளங்கக்கூடிய இல்லறம் மற்றும் சடங்கு சார்ந்த பொருள்களுடன் தொடங்குகிறது.
பொருள்: இறைவன் பசுவாகவும், பசுவிலிருந்து கிடைக்கும் ஐந்து பொருள்களாகவும் இருக்கிறார். அறிவாகவும், வேள்வித் தீயாகவும், அதில் இடப்படும் படையலாகவும் உள்ளார். நாவாகவும் அதன் பேச்சாகவும் இருக்கிறார். தலைவராகவும் வேதத்தின் உள்ளே உறைபவராகவும் உள்ளார். மலராகவும் அதன் மணமாகவும் இருந்து, மலரினுள் மணமாக நிலைத்திருக்கிறார். தெய்வமாகவும் தேவர்களின் முதல்வராகவும் இருக்கிறார். இவ்வாறு அவரது திருவடிகள் வளமான ஒளியாக விளங்கி நிற்கின்றன.
பொருளையும் அது உணர்த்துவதையும், ஒன்றையும் அது தாங்குவதையும் பாடல் தொடர்ந்து இணைத்துக் கூறுகிறது: நாவும் பேச்சும், மலரும் மணமும். மலரிலிருந்து மணத்தைப் பிரித்தெடுத்த பின்னும் அது அந்த மலரின் மணமாகவே இருக்க முடியாது. கண்ணுக்குத் தெரியும் ஓர் பொருளாக மட்டும் சிவனைச் சுருக்காமல், இறைவனின் இருப்பைப் பற்றிப் பேச இந்தக் காட்சி அப்பருக்கு உதவுகிறது.
சைவ சித்தாந்தம் ஓர் இன்றியமையாத வேறுபாட்டைக் கவனத்தில் கொள்கிறது. பொருள்களுள் ஒரு பொருளாக மட்டும் சிவன் இருப்பதில்லை. எல்லாப் பொருள்களும் சிவனே என்பதும் இல்லை. வழியாக அவர் அனைத்திலும் நிறைந்து, அவற்றைத் தாங்கிச் செயல்படுகிறார். அதனால் அவரது இயல்பு மாறுவதில்லை. பிற்காலக் கொள்கை விளக்கங்கள் இந்த வேறுபாட்டை முறையாக எடுத்துரைப்பதற்கு முன்பே, அப்பரின் பக்தி மொழி எங்கும் நிறைந்த அந்த இருப்பைப் பாடுகிறது.
நீண்ட அடி ஏன் தேவைப்படுகிறது
ஒரு குறுகிய பாடலால் “சிவன் எங்கும் இருக்கிறார்” என்று சொல்லிவிட முடியும். தாண்டகம் வேறொன்றைச் செய்கிறது. பலவற்றின் வழியாக வாசகரைப் பயணிக்க வைக்கிறது. பசு, நெருப்பு, படையல், நாவு, வேதம், மலர், மணம், தேவர்கள், ஒளி. இந்த விரிவும் போதனையின் ஒரு பகுதி.
பாடல் “வளமான ஒளி” என்னும் இடத்தை அடையும்போது, மனம் உடல், சடங்கு, பேச்சு, இயற்கை, விண்ணுலகம் ஆகியவற்றைக் கடந்து வந்திருக்கிறது. ஒவ்வொரு களத்திலும் சிவனின் இருப்பைக் கேட்டிருக்கிறது. ஆனால் எந்த ஒன்றும் அவரது இருப்பை முழுவதுமாக அடக்கிவிடவில்லை.
9இல் 6
உடல் என்னும் வீட்டினுள் ஐவர்
உடலின் உள்பகுதியில் குடியிருப்பவர்களாக ஐம்புலன்களை அப்பர் காட்டுகிறார். அவற்றின் கோரிக்கைகள் நிறைவேற்றப்படும்போது கன்மம் சேர்கிறது. இந்த ஏற்பாட்டையே சுதந்திரம் என்று தவறாகக் கருதுவதை நிறுத்துமாறு ஏழை மனத்துக்குச் சொல்லப்படுகிறது.
வீடும் அதில் குடியிருக்கும் ஐவரும்
புலன்களைப் பற்றிய அப்பரின் மிகக் கூர்மையான காட்சிகளில் ஒன்று திருமுறை 6இல் உள்ளது. திருநெய்த்தானம், 6.42.1இல் உடல் ஒரு வீடாகிறது. அதன் அகம்படி, அதாவது உள்பகுதியில், ஐவர் நிற்கிறார்கள். பாடல் அவர்களை ஒவ்வொருவராகப் பெயரிடவில்லை. மரபுவழி வாசிப்பு அவர்களை ஐம்புலன்கள் என்று புரிந்துகொள்கிறது.
பொருள்: இந்த உடலின் உள்பகுதியில் ஐம்புலன்கள் இருக்கின்றன. அவற்றின் விருப்பங்கள் நிறைவேற்றப்படுகின்றன; இதனால் உடல் கன்மம் சேரும் களஞ்சியமாகிறது. ஏழை மனமே, இப்படியே வாழ்வதால் வீடுபேறு கிடைக்கும் என்ற எண்ணத்தை விட்டுவிட்டு, சொல்லப்படுவதைக் கேள். மை தீட்டிய நீண்ட கண்களையுடைய அம்மையை ஒரு பாகமாகக் கொண்ட இறைவன், அலைகள் வீசும் கடலிலிருந்து வந்த நஞ்சை உண்டு நீலக் கழுத்துடையவரானார். அவர் உறையும் நல்ல திருநெய்த்தானத்தைப் போற்றி நின்று, அவரை நினைக்க வேண்டிய முறையில் நினைத்தால் வீடுபேறு பெற முடியும்.
“புலன்களை அடக்குங்கள்” என்று மட்டும் சொல்வதைவிட இந்தக் காட்சி கூர்மையானது. ஐவர் குடியேறிவிட்டார்கள். அவர்களின் கோரிக்கைகள் நிறைவேற்றப்படுகின்றன. வீடு களஞ்சியமாக மாறிக்கொண்டிருக்கும் போதே, இதே ஏற்பாட்டைத் தொடர்ந்தால் எப்படியோ வீடுபேறு கிடைத்துவிடும் என்று வீட்டுக்குரியவர் நினைக்கிறார்.
பின்னர் அப்பர் மனத்திடம் நேரடியாகப் பேசுகிறார்: ஏழை நெஞ்சே, அதாவது “பாவப்பட்ட மனமே”. வீட்டை அழிப்பது தீர்வு அல்ல. மனம் எதைத் தனது மையமாகக் கொள்கிறது என்பதை மாற்றுவதே தீர்வு. நெய்த்தானத்தைப் போற்றுங்கள்; இறைவனை முறையாக நினையுங்கள்.
புலன்கள் பகைவர்கள் அல்ல
சிவனைக் காண அப்பர் கண்களையும், புகழைக் கேட்கச் செவிகளையும், வணங்கக் கைகளையும், திருத்தலம்தோறும் நடக்கக் கால்களையும் பயன்படுத்துகிறார். திருமுறை 4இன் பொதுப் பதிகமான 4.9, ஒவ்வோர் உறுப்பையுமே வழிபாட்டை நோக்கித் திருப்புகிறது. எனவே அந்த ஐந்தும் வெறுக்கப்பட வேண்டிய தீய பொருள்கள் அல்ல.
ஆபத்து யார் ஆள்கிறார் என்பதில் உள்ளது. வீட்டை நடத்துவது யார்? காட்சி, ஒலி, சுவை, தொடு உணர்வு, மணம் ஆகியவற்றிலிருந்து வரும் ஒவ்வொரு கோரிக்கைக்கும் உடனே கீழ்ப்படிந்தால், உரிமையாளர் என்று நினைத்துக்கொள்பவர் இனி ஆளவில்லை. வீட்டுக்குத் தொண்டு செய்ய வேண்டிய புலன்கள் அதன் தலைவர்களாகிவிட்டன.
இறுதித் திருப்புகலூர்ப் பதிகத்தின் திருப்புகலூர் 6.99.3இல் இதே போராட்டம் மீண்டும் வருகிறது. அந்த ஐவரையும் வஞ்சக் கள்வர், அதாவது “ஏமாற்றும் திருடர்கள்” என்று அப்பர் அழைக்கிறார். தம்மீது அவர்களுக்கிருந்த உரிமையைச் சிவன் அறுத்துவிட்டதாகச் சொல்கிறார். இறைவனின் திருவடிகளுக்குச் செல்லும் தொண்டரிடம், அவர்கள் கோருவதற்கு இனி இடமில்லை.
கவனம் செலுத்துதலும் ஒரு சுதந்திரம்
இறுதி அடி கவனமாகச் சொல்கிறது: அவரை நினைக்க வேண்டிய முறையில் நினையுங்கள். புலன்களைச் செயலற்றதாக்கும் உத்தியை அப்பர் தரவில்லை. கவனத்தைச் சிவனிடம் திருப்புகிறார். ஒவ்வொரு விருப்பமும் மனத்தைத் தானாக இழுத்துச் செல்லாதபோது சுதந்திரம் தொடங்குகிறது.
அப்பரின் மூன்று நூல்களிலும் கேட்கும் தொண்டரின் உறவுடன் இது நெருங்கியுள்ளது. சிவனின் தொண்டர், அதே நேரத்தில் கடந்து செல்லும் ஒவ்வொரு புலன் உணர்வையும் வீட்டின் தலைவனாக அனுமதிக்க முடியாது.
9இல் 7
உங்கள் திருவடிகளுக்குச் செல்கிறேன்
அப்பரின் நீண்ட அடிகளை இறுதிப் பதிகம் ஒரே இடத்தை நோக்கித் திருப்புகிறது: உடலின் கதவுகள் மூடி, நினைவு தவறுவதற்கு முன், தொண்டர் திருப்புகலூர் இறைவனின் திருவடிகளுக்குச் செல்லட்டும்.
இறுதிப் பதிகமாக நினைவுகூரப்படுவது
நமக்குக் கிடைத்துள்ள ஆறாம் திருமுறை திருப்புகலூரின் 6.99உடன் முடிகிறது. சைவத் திருவருள் வரலாறு இதை அப்பரின் இறுதிப் பதிகமாகக் குறிக்கிறது. முதல் பாடல் அவரது சாதனைகளைச் சொல்லித் தொடங்கவில்லை. இனி நினைக்கத் தகுந்தது எது என்று கேட்டுத் தொடங்குகிறது.
பொருள்: என் இறைவனின் திருவடிகளைத் தவிர வேறு எதை நினைப்பேன்? என்ன சொல்லி நினைப்பேன்? கழல் அணிந்த திருவடிகளைக் கைகூப்பித் தொழுது காண்பதைத் தவிர எனக்கு வேறு பார்வையும் இல்லை; வேறு அடைக்கலமும் இல்லை. இந்த உடலில் நீங்கள் ஒன்பது வாயில்களை வைத்துள்ளீர்கள். அவை அனைத்தும் ஒருசேர மூடும்போது என்னால் உணர முடியாது. மலர்கள் நிறைந்த புகலூரில் உறையும் தூயவரே, உங்கள் திருவடிகளுக்குச் செல்கிறேன்.
உடல் அதன் ஒன்பது வாயில்களால் விளக்கப்படுகிறது. உடலோடு வாழும் உயிர் உலகைச் சந்திக்கும் திறப்புகள் அவை. அவை மூடிக்கொள்ளும் என்று அப்பருக்குத் தெரியும். உடல் செயல்படுவதை நிறுத்திவிடும் என்பது மட்டும் அவரது கவலை அல்ல. விழிப்புடன் நினைவுகூரக்கூடிய நேரம் கடந்துவிடும் என்பதே கவலை.
எனவே பதிகம் முழுவதிலும் மீண்டும் வரும் தொடர் போல “உன்னடிக்கே போதுகின்றேன்”, அதாவது “உங்கள் திருவடிகளுக்குச் செல்கிறேன்” என்னும் ஓட்டம் உள்ளது. தொண்டரின் பாதை மிக எளிய வடிவத்தை அடைகிறது. இறுதி வாக்கியத்தில் அரசன் தந்த சோதனையோ, திருத்தலப் பயணமோ, இலக்கியச் சிறப்புப் பெயரோ தேவையில்லை.
திருமுறை 4–6ஐத் திரும்பிப் பார்த்தல்
அப்பரின் மூன்று தொகுதிகளிலும் ஓர் உறவு ஆழமாகிக்கொண்டே செல்கிறது. நோயுற்றபோது சிவனிடம் திரும்பி, அடியேன், அதாவது “நான் உங்கள் தொண்டன்” என்று சொல்லும் வளர்ந்த மனிதருடன் திருமுறை 4 தொடங்குகிறது. அலைந்து திரிந்த பின் கிடைத்த அருள், ஆபத்தின் முன் அஞ்சாமை, வழிபாட்டை நோக்கித் திரும்பிய உடல், கோயில் பணிகளில் வெளிப்பட்ட தொண்டு ஆகியவற்றை அதன் பதிகங்கள் நினைவுகூர்கின்றன.
திருமுறை 5 அந்த உறவைத் திருக்குறுந்தொகையில் செறிவாக்குகிறது. விறகில் நெருப்பும் பாலில் நெய்யும் போலச் சிவன் மறைந்திருக்கிறார். அவரை நினைக்கும் மனம் அவரது கோயிலாகிறது. இறைவன் முதலில் தம்மைத் தொண்டராக அறிந்துகொண்டதால், தொண்டர் இறைவனை அறிகிறார். அன்றாடப் பொருள்கள் அவரை உணர்த்தும் சிறிய கருவிகளாகின்றன.
திருமுறை 6 அதே குரலுக்கு நீண்ட மூச்சளிக்கிறது. முன்பு “இந்த வலியை என்னால் தாங்க முடியவில்லை” என்று சொன்ன தொண்டர், இப்போது “நாம் எவருக்கும் குடிமக்கள் அல்ல” என்று சொல்ல முடிகிறது. ஏனெனில் அவர் சிவனுக்கு உரியவர். நெருப்பு, காற்று, மலர், மணம், பேச்சு, காலம் ஆகியவற்றின் வழியாக இறைவன் பாடப்படுகிறார். தங்களுக்கு உரிய இடத்துக்குத் திரும்புமாறு புலன்களுக்குச் சொல்லப்படுகிறது. இறுதியில் நீண்ட அடி ஒரே இயக்கத்தில் குவிகிறது: உங்கள் திருவடிகளுக்குச் செல்கிறேன்.
அப்பரும் அடுத்து வரும் குரலும்
இன்று கிடைக்கும் அப்பரின் தேவாரத்தைத் திருமுறை 6 நிறைவு செய்கிறது. திருமுறை வரிசை இப்போது திருமுறை 7இன் சுந்தரரிடம் திரும்புகிறது. உடலால் தொண்டு செய்பவராகவும், இறைவனுக்கு உரியவராக இருப்பதால் சுதந்திரம் பெறுபவராகவும் அப்பர் பெரும்பாலும் பேசுகிறார். அதே தேவாரத்துக்குள் சுந்தரர் வேறொரு பக்தி உறவையும் வேறொரு மனிதக் குரலையும் கொண்டுவருவார்.
9இல் 8
இன்றைய வழக்கத்தில்
திருமுறை 6 இன்றும் பாடப்படும் திருமறையாகவும் தனிப்பட்ட வேண்டுதலாகவும் உள்ளது. கவனத்தை உறுதிப்படுத்தவும், எங்கும் நிறைந்த சிவனின் இருப்பை நினைவுகூரவும், இறைவனுக்கு உரியவர் என்னும் ஆழ்ந்த உண்மையின் கீழ் அச்சத்தை வைக்கவும் அதன் நீண்ட பாடல்கள் பயன்படுகின்றன.
“நாமார்க்கும் குடியல்லோம்”
பொதுப் பிரிவில் உள்ள 6.98, அப்பரின் எளிதில் அடையாளம் காணப்படும் உறுதிக் கூற்றுகளில் ஒன்றாக இன்றும் உள்ளது. அதன் முதல் பாடல் உலகத் தலைவர்களுக்கும் இறப்புக்கும் அஞ்சுவதை மறுக்கிறது. அந்த மறுப்புக்குச் சிவத்தொண்டை அடித்தளமாகக் கொள்கிறது. அதனால் அடியவர்கள் இதைத் துணிவளிக்கும் பதிகமாக ஓதுகிறார்கள் அல்லது கேட்கிறார்கள்.
பக்தியில் பயன்படுத்தும்போது தொடக்க முழக்கம் மட்டும் போதாது; முழுப் பாடலும் தேவை. “நாம் எவருக்கும் குடிமக்கள் அல்ல” என்பதை, “அவரது தொண்டர்களாகிவிட்டோம்; மீள மாட்டோம்” என்பது நிறைவு செய்கிறது. இறுதி அடியின்றி முதல் அடியை மட்டும் ஓதுவது, அப்பரின் சுதந்திரத்தை வேறொரு கருத்தாக மாற்றிவிடலாம்.
நோய், துன்பம், இறப்பு ஆகியவற்றைப் பற்றிய அதன் கூற்றுகள் பக்தியின் நம்பிக்கையைச் சேர்ந்தவை. உடலுக்குத் தீங்கு வராது என்னும் உறுதிகளாகவோ, மருத்துவத்தையும் நடைமுறைக் கவனிப்பையும் புறக்கணிப்பதற்கான காரணமாகவோ அவை இல்லை.
6.42உடன் சிந்தித்தல்
திருநெய்த்தானத்தின் 6.42.1, அடியவர்களின் அன்றாடச் சிந்தனைக்குப் பயன்படுகிறது. எளிய அக ஆய்வுக்கு அது உதவுகிறது: ஐம்புலன்கள் என்ன கேட்கின்றன? அவற்றின் கோரிக்கைகள் எவ்வளவு தன்னிச்சையாக நிறைவேற்றப்படுகின்றன? மனம் கவனம் சிதறியிருக்கும்போது வீட்டில் என்ன சேர்கிறது?
ஒவ்வொரு காட்சியிலிருந்தும் சுவையிலிருந்தும் ஒலியிலிருந்தும் விலகிவிட வேண்டும் என்று பாடல் கேட்கவில்லை. வீட்டை ஆளும் மையம் மாற வேண்டும் என்று கேட்கிறது: விருப்பங்களுக்கு உடனே கீழ்ப்படிவதற்குப் பதிலாகச் சிவனை நினைவுகூர வேண்டும்.
வாயில்கள் மூடுவதற்கு முன் நினைவுகூருதல்
திருப்புகலூரின் 6.99, இறுதியில் செல்ல வேண்டிய திசையை நோக்கிய வேண்டுதலாகவும் பயன்படுகிறது. உடலின் ஒன்பது வாயில்கள் மூடுவதைப் பற்றிய அதன் கவலை, இறப்பு, முதுமை, உணர்வு தெளிவாக இருக்கும்போதே சிவனை நினைவுகூர விரும்புதல் ஆகியவற்றைப் பற்றிச் சிந்திக்க இயல்பாக உதவுகிறது.
இந்த வழக்கம், இறப்பு எப்படி அல்லது எப்போது வரும் என்னும் முன்கணிப்பு அல்ல. இன்னும் தேர்ந்தெடுக்க முடிகிறபோதே, எதற்கு மீண்டும் மீண்டும் கவனம் அளிக்க வேண்டும் என்று முடிவு செய்வது.
நீண்ட வடிவத்தைக் கேட்டல்
தேவாரத்தின் பகுதியாக, திருமுறை 6 பாடலிலும் திருமுறை கற்பித்தலிலும் இடம்பெறுகிறது. நீண்ட அடியை அமைதியாகப் படிப்பதிலும் கேட்பதிலும் பயன் உண்டு. ஆகி போன்ற மீண்டும் வரும் ஒலிகள், இணையாக அமையும் தொடர்கள், இறுதியில் வரும் முடிவு ஆகியவை பாடலை வாய்விட்டுச் சொல்லும்போது மேலும் தெளிவாகின்றன.
- 1
கேளுங்கள்
அச்சில் தெரியும் ஒவ்வொரு வரியையும் தனி அடியாகக் கொள்ளாமல், நீண்ட நான்கு அடிகளின் ஓட்டத்தைக் கேளுங்கள்.
- 2
தொகுத்துக்கொள்ளுங்கள்
இறுதித் தொடருக்கு முன் அப்பர் வைக்கும் காட்சிகளின் அல்லது பெயர்களின் சங்கிலியைக் கவனியுங்கள்.
- 3
திருப்பத்தைக் கண்டறியுங்கள்
வருணனையிலிருந்து உறவுக்குப் பாடல் எங்கே திரும்புகிறது என்று கேளுங்கள்: தொண்டர், அடைக்கலம், நினைவுகூருதல் அல்லது இறைவனின் திருவடிகள்.
- 4
நினைவில் கொள்ளுங்கள்
ஒரு முழுப் பாடலைப் பிழையின்றிக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள். அதன் இறுதி ஓட்டம் முன்வந்த காட்சிகளையும் தன்னுடன் ஏந்திச் செல்லட்டும்.
அப்பரின் கயிலைத் திருத்தாண்டகத்தை (6.55 முதல் 6.57 வரை), அந்த மலையையும் அதன் திருத்தலப் பயணத்தையும் இணைத்து வாசிக்க: சோதிலிங்கங்களும் இமயமலைத் திருத்தலங்களும்.
9இல் 9
மேலும் படிக்க
அப்பரின் மூன்று நூல்களையும் நிறைவு செய்யும் தொகுதியாகத் திருமுறை 6ஐப் படியுங்கள். தொடர்ந்து திருத்தாண்டகத்தில் அமைந்த அதன் நீண்ட அடிகள், இறைவனின் இருப்பு, தொண்டு, துணிவு, இறுதியில் சிவனின் திருவடிகளுக்குத் திரும்புதல் பற்றிய அவரது இறையியல் கருத்துகளை ஏந்துகின்றன.
தமிழ் மூலமும் பாடல் வடிவமும்
தமிழ் இணையக் கல்விக்கழகத்தின் அப்பர் பற்றிய குறிப்பு, 99 பதிகங்கள், 981 பாடல்கள், 65 திருத்தலங்கள் என்ற எண்ணிக்கைகளைத் தருகிறது. ஆறு சீர்கள் கொண்ட குறுந்தாண்டகத்துக்கும் எட்டுச் சீர்கள் கொண்ட நெடுந்தாண்டகத்துக்கும் உள்ள வேறுபாட்டையும் விளக்குகிறது. அதன் இலக்கியப் பகுதிகள் ஆறாம் திருமுறையை நெடுந்தாண்டகமாகக் கொள்கின்றன. அப்பரின் தாண்டக வேந்தர் என்னும் சிறப்புப் பெயரையும் பதிவு செய்கின்றன.
சைவம் இணையதளத்தின் முழு ஆறாம் திருமுறை, 981 பாடல்களையும் வரிசையாகத் தருகிறது. 6.93 முதல் மறுமாற்றத் திருத்தாண்டகம் 6.98, திருப்புகலூர் 6.99 வரை இறுதியில் வரும் பெயரிட்ட பிரிவுகளையும் காட்டுகிறது.
மதுரைத் திட்டத்தின் ஆறாம் திருமுறை மூலம், தொகுதியின் பிற்பாதியைத் தருகிறது. நின்ற திருத்தாண்டகம் 6.94உம் இறுதிப் பதிகங்களும் இதில் அடங்கும்.
மரபு நினைவுகூரும் அப்பரின் வாழ்வு
முழு வாழ்க்கைக்கு திருமுறை 4இல் தொடங்குங்கள். பெரிய புராணத்தில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ள சைவ வரலாறு, பல்லவ மன்னனின் அழைப்பின்போது மறுமாற்றத் திருத்தாண்டகம் பாடப்பட்டதாகவும், திருப்புகலூரில் அப்பர் இறுதியாகச் சிவனை நோக்கித் திரும்பியபோது 6.99 பாடப்பட்டதாகவும் கூறுகிறது.
இவற்றுக்கு இடையில் திருமுறை 5ஐப் படியுங்கள். தொண்டருக்கும் இறைவனுக்கும் இடையிலான அப்பரின் மைய உறவு மாறாமல் இருக்கும்போதே, செறிவான திருக்குறுந்தொகையின் நடை நீண்ட திருத்தாண்டகத்திலிருந்து எவ்வளவு பெரிதாக வேறுபடுகிறது என்பதைக் கேட்கலாம்.
தேவாரத்தைத் தொடர்ந்து படிக்க
திருமுறை 6உடன் அப்பரின் மூன்று தொகுதிகளும் நிறைவு பெறுகின்றன. தேவாரம் பாடிய மூன்றாவது அருளாளரான சுந்தரருக்கு திருமுறை 7ஐத் தொடருங்கள். மாற்றம் மற்றோர் ஆசிரியர் வருவது மட்டும் அல்ல. பாடப்படும் அதே திருமறைக்குள் ஒரு மனிதர் சிவனிடம் பேசும் வேறொரு விதம் அது.
உங்கள் புரிதலைச் சரிபாருங்கள்இந்தப் போதனை பற்றி 3 கேள்விகள். விடை தந்தால் மலையில் இதன் விளக்கு ஏறும்.
மூலங்களும் மேலும் படிக்கவும்
- Sivaya.org: the 12 Tirumurais (overview and texts)
- Shaivam.org: Tirumurai 6: Tevaram of Appar, the text in Tamil
இந்தத் தளத்தில் மேலும்
தத்துவ வழிகாட்டி: சைவ சித்தாந்தக் கொள்கை படிப்படியாக விளக்கப்படுகிறது. அல்லது திரும்புக: எல்லா நூல்களும்.
தமிழ்ப் பாடல்கள் மூல நூலிலிருந்து எடுக்கப்பட்டவை. பாடல்களின் கீழுள்ள பொருள் விளக்கம் எங்களுடையது; மரபு உரைகளைப் பின்பற்றியது; வெளியிடப்பட்ட எந்த உரையிலிருந்தும் எடுக்கப்படவில்லை. “ஓர் ஆசிரியர் விளக்குவது போல” என்பது இந்தத் தளத்துக்காகச் சேர்த்த விளக்கங்களைக் குறிக்கிறது. திருத்தம் சொல்லுக