மெய்கண்ட சாத்திரங்கள் பதினான்கு · 14இல் 1
வலப் பாதையில் · சுற்று 6: சிறு சாத்திரங்கள்திருவுந்தியார்
Tiruvundiyar
மெய்கண்டார் சித்தாந்தத்தைப் பன்னிரண்டு நூற்பாக்களில் அமைப்பதற்கு முன்பே, திருவியலூர் உய்யவந்த தேவ நாயனார் அருள், குரு, வீடுபேறு ஆகியவற்றைப் பற்றிச் சிறுமியரின் விளையாட்டுப் பாடல் ஓசையில் பாடினார். பதினான்கு மெய்கண்ட சாத்திரங்களில் திருவுந்தியார் முதலாவதாக இடம்பெறுகிறது. அவற்றுள் காலத்தால் முந்திய நூலாகவும் நினைவுகூரப்படுகிறது. அதன் நாற்பத்தைந்து குறுஞ்செய்யுள்களிலும், “உந்தியே, பற” எனப் பொருள்படும் “உந்தீபற” என்னும் தொடர் திரும்ப வருகிறது. பழக்கமான விளையாட்டுப் பாடல், உயிர் எவ்வாறு வீடுபேறு பெறுகிறது என்னும் போதனையைத் தாங்குகிறது.
வலத்தில்: 9 சுற்றுகளில் 6ஆம் சுற்று, சிறு சாத்திரங்கள்
உங்கள் விளக்குகளுக்கு முன்னால் நடந்து வந்திருக்கிறீர்கள்
இங்கே உங்களை வரவேற்கிறோம்; தொடர்ந்து படிக்கலாம். கீழ்ச் சுற்றுகளில் உள்ள இந்த விளக்குகள் இன்னும் ஏற்றப்படவில்லை; அவை ஏற்றப்பட்டதும் இந்தச் சுற்று முழுமையாகத் திறக்கும்:
படிக்கும் முன்
இந்தப் பக்கம் இந்தச் சொற்களை நீங்கள் அறிவீர்கள் என்று கொள்கிறது. பொருள் அறிய ஒன்றைத் தொடுங்கள்.
விளக்கம்:மூன்று மெய்ப்பொருள்கள் · உயிர் ஏன் கட்டுண்டிருக்கிறது · சிவன் எப்படி உதவுகிறான்
- தொகுப்பு
- மெய்கண்ட சாத்திரங்கள் பதினான்கு, 14இல் 1
- ஆசிரியர்
- திருவியலூர் உய்யவந்த தேவநாயனார்
- காலம்
- கி.பி. 12ஆம் நூற்றாண்டு (சுமார் கி.பி. 1147 என்பது மரபாகக் கூறப்படும் ஆண்டு)
- அளவு
- மூன்று அடிகள் கொண்ட 45 செய்யுள்கள்
- வடிவம்
- உந்தீபற என்னும் திரும்பவரும் தொடருடன், கலித்தாழிசையில் அமைந்த உந்திப் பாடல்
- துணை நூல்
- திருக்களிற்றுப்படியார் இதன் போதனையை விரித்துரைக்கிறது
இந்தப் பக்கத்தில்
8இல் 1
நூலை ஒரு பார்வையில்
அருளைப் பெறுவதையும் அதில் வாழக் கற்றுக்கொள்வதையும் பற்றிய சுருக்கமான, திரும்பவரும் கூற்றுகளால் திருவுந்தியார் சித்தாந்தத்தை நமக்கு நெருக்கமாகக் கொண்டுவருகிறது.
மெய்கண்டாருக்கு முன்பே இயற்றப்பட்டாலும், இந்நூல் பதினான்கு ஒன்று. தொகுப்பின் பெயரைக் கொண்டு அதன் ஆசிரியர்கள் அனைவரும் மெய்கண்டாரின் மாணவர்கள் என்று கொள்ள முடியாது. குருவிடமிருந்து மாணவருக்கு வழங்கப்பட்ட, முந்திய சித்தாந்தப் போதனை மரபுக்குத் திருவுந்தியார் சான்றாக இருக்கிறது.
இதன் நடை சிவஞானபோதத்திலிருந்து வேறுபடுகிறது. இறைவன், உயிர், பாசம் ஆகியவை உள்ளன என்று நிறுவுவதுடன் இது தொடங்கவில்லை. வழக்கமான அறிவால் அறிய முடியாத இறைவன், உயிர் அறியும்படி வருவதுடன் தொடங்குகிறது. அவனைப் பெறுவதற்கு உயிர் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதே இதன் அக்கறை. பழைய பழக்கங்கள் தளர வேண்டும்; அருளை மறக்கக் கூடாது; இறைவனுக்கும் உயிருக்கும் உள்ள வேறுபாட்டை இழக்காமல், அவனுடன் கூடுதலைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.
மீண்டும் அணுகச் சொல்லும் பாடல்
என்பது சிறுமியர் துள்ளிக் குதித்து விளையாடுவதோடும், அதற்காகப் பாடும் பாடலோடும் தொடர்புடையது. உந்தீபற, உந்தியே, பற, என்னும் திரும்பவரும் தொடரால் இச்செய்யுள்கள் பெயர் பெறுகின்றன. இரண்டாம், மூன்றாம் அடிகளின் இறுதியில் இத்தொடர் மீண்டும் வருகிறது. யாப்பு கலித்தாழிசை; அந்த யாப்பில் அமைந்த விளையாட்டுப் பாடல் வடிவத்தை “உந்தி” குறிக்கிறது.
மாணிக்கவாசகர் ஏற்கெனவே திருவாசகத்தின் திருவுந்தியாரில், திருமுறை 8.14இல், இவ்வடிவத்தைப் பயன்படுத்தியிருந்தார். உய்யவந்த தேவர் இதற்கு வேறொரு பணியைத் தருகிறார். திரும்பவரும் இந்த ஓசை இப்போது உயிரின் வீடுபேறு குறித்த போதனையைத் தாங்குகிறது. இரு நூல்களின் பெயரும் திரும்பவரும் தொடரும் ஒன்றாக இருந்தாலும், செய்யுள்கள் வேறானவை.
திருக்களிற்றுப்படியார் இதன் நெருங்கிய துணை நூல். திருவுந்தியாரின் செறிவான போதனையை அது வெண்பாக்களில் விரித்துரைக்கிறது. இரண்டையும் சேர்த்துப் படிக்கும்போது, சுருக்கமான கூற்று விரிவான விளக்கமாகத் திறக்கிறது.
8இல் 2
திருவியலூர் உய்யவந்த தேவர்
திருவியலூரில் வாழ்ந்த குருவாகவும், மாணவர்கள் வழியாகத் தொடர்ந்த போதனையாகவுமே அவரது வாழ்க்கை பெரும்பாலும் நினைவில் உள்ளது.
மரபில் நினைவுகூரப்படும் முறையிலேயே அவரது வாழ்க்கை கூறப்படுகிறது.
உய்யவந்த தேவர் திருவியலூருடன் தொடர்புடைய ஒரு சிவயோகி. அவர் ஆளுடைய தேவ நாயனாருக்குப் போதித்து, அவருக்காகத் திருவுந்தியாரை இயற்றினார். கிடைக்கும் வரலாறு அவரது குடும்பத்தையும் இளமைக்காலத்தையும் பற்றிச் சிறிதளவே கூறுகிறது. அவர் ஒரு மாணவருக்கு வழங்கியதையே அது நினைவுகூர்கிறது.
பின்னர் ஆளுடைய தேவர், திருக்கடவூரில் மெய்ப்பொருளைத் தேடிய ஒருவருக்குப் போதித்து, தமது குருவின் பெயரான உய்யவந்த தேவர் என்னும் பெயரை அவருக்குச் சூட்டினார். திருக்கடவூரைச் சேர்ந்த இந்த இளைய உய்யவந்த தேவ நாயனார், திருவுந்தியாரை விரித்துரைக்க திருக்களிற்றுப்படியாரை இயற்றினார். இவ்வாறு, ஆளுடைய தேவர் வழியாகத் திருவியலூர் உய்யவந்த தேவரின் போதனை மரபில் வந்த மாணவராக அவர் இருந்தார்.
நூலே காத்துள்ள செய்திகள்
ஆசிரியரின் சிந்தையிலும் தலையிலும், அம்மையுடன் வந்து தங்கியவரைச் செய்யுள் 44 வாழ்த்துகிறது. சிவனின் அருள் நிறைந்த வருகையின் வழியாகக் குரு நினைவுகூரப்படுகிறார். செய்யுள் 45 உய்யவந்த தேவரின் பெயரைக் குறிப்பிட்டு, பாசங்களை நீக்கப் போதனை செய்யும் பணியைப் பேசுகிறது. ஆசிரியரைப் பற்றிய இந்தக் குறிப்புகளுடன் நூல் முடிகிறது.
அவர் மெய்கண்டாருக்கு முந்திய ஆசிரியர் வழிமுறையைச் சேர்ந்தவர். மெய்கண்டாரில் தொடங்கும் நான்கு ஒருவர் அல்ல.
அவரது காலம்
இந்நூல் பொதுவாக சிவஞானபோதத்திற்கு முந்திய 12ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்ததாகக் கொள்ளப்படுகிறது. திருக்கடவூர் உய்யவந்த தேவரையும் அவர் இயற்றிய விரிவாக்க நூலையும் சென்றடையும் பழைய ஆசிரியர் வழிமுறை இதற்கு அடிப்படை. பிற்காலக் குறிப்புகளில் வழங்கும் ஆண்டுகளும் இதற்குத் துணையாகின்றன. திருவுந்தியார் சுமார் கி.பி. 1147இல் இயற்றப்பட்டது என்று மரபாகக் கூறப்படுகிறது. இது ஆசிரியர் வாழ்ந்த காலத்திலேயே உறுதியாகப் பதிவுசெய்யப்பட்ட ஆண்டு அல்ல.
- 1
திருவியலூர் உய்யவந்த தேவர்
ஆளுடைய தேவருக்குப் போதிக்கிறார்; திருவுந்தியாரை இயற்றுகிறார்
- 2
ஆளுடைய தேவ நாயனார்
நூலையும் தமது குருவின் பெயரையும் அடுத்தவருக்கு வழங்குகிறார்
- 3
திருக்கடவூர் உய்யவந்த தேவர்
திருக்களிற்றுப்படியாரில் அதை விரித்துரைக்கிறார்
8இல் 3
நாற்பத்தைந்து செய்யுள்கள், திரும்பவரும் ஒரே தொடர்
இறைவனின் வருகையிலிருந்து உயிரின் பயிற்சிக்கும் வீடுபேற்றுக்கும் செல்லும் செய்யுள்கள், குருவுக்கு நன்றி கூறி முடிகின்றன.
திருவுந்தியாரில் எண்ணிடப்பட்ட 45 செய்யுள்கள் உள்ளன. ஒவ்வொன்றும் மூன்று அடிகளைக் கொண்டது. ஆசிரியரின் பெயரைக் குறிப்பிடும் இறுதிச் செய்யுளும் இந்த எண்ணிக்கையில் அடங்கும். தொடர்ந்து வரும் செய்யுள்களில் முறையான இயல் பிரிவுகள் இல்லை. அவற்றைத் தனித்தனி பகுதிகளாக ஆக்காமல், கருத்துகள் செல்லும் வழியை இந்த வாசிப்பு வழிகாட்டி தொகுத்துக் காட்டுகிறது.
| செய்யுள்கள் | போதனை செல்லும் வழி |
|---|---|
| 1–6 | இறைவன் உயிர் அறியும்படி வந்து, அதை ஆட்கொண்டு, தன்னையே தருகிறான் |
| 7–18 | அன்பு, ஆன்மீக ஒழுக்கம், அருளை நினைவில் கொள்ளுதல் |
| 19–28 | சிவ அனுபவமும் பாசப்பிணைப்பு தளர்தலும் |
| 29–39 | இறைவனைப் பெற்றவர்களின் வாழ்வும் அறிவும் |
| 40–43 | இறைவனுக்கும் உயிருக்கும் உள்ள வேறுபாடு; பாசத்தை வீடுபேறாகத் தவறாகக் கொள்ள வேண்டாம் என்னும் எச்சரிக்கைகள் |
| 44–45 | குருவை வாழ்த்துதலும் ஆசிரியரின் நிறைவுக் கூற்றும் |
திரும்பவரும் தொடர் போதனைக்குப் பதிலாக அமைந்துவிடவில்லை. அது வரும் ஒவ்வொரு முறையும், அதற்கு முன் ஓர் அடி ஒரு வேறுபாட்டையோ வழிகாட்டுதலையோ படிமத்தையோ முன்வைக்கிறது. ஆகவே ஒரு செய்யுள் சுருக்கமாக இருந்தாலும், அது சொல்லும் கருத்து ஒன்றாக மட்டுமே இருக்க வேண்டியதில்லை.
இச்செய்யுள் தொடரில் அன்பைப் பற்றிய சொற்களுடன் யோகம் பற்றிய சொற்களும் உள்ளன. செய்யுள்கள் 8, 22 ஆன்மீகப் பயிற்சிக்கான ஆதாரங்களையும் மூச்சு, சிந்தனை ஆகியவற்றை ஒழுங்குபடுத்துவதையும் பற்றிப் பேசுகின்றன. செய்யுள்கள் 17, 18 கூத்தனை நோக்கவும் அருளை நினைவில் கொள்ளவும் திருப்புகின்றன. நூல் இந்த அணுகுமுறைகளை ஒன்றாகக் கொண்டுசெல்கிறது. சுருக்கமாக இருப்பதால் மட்டும் இது செய்முறைக் கையேடாகிவிடவில்லை.
8இல் 4
அருள் குருவாக வருகிறது
வழக்கமான அறிவுக்கு எட்டாத இறைவன் தன்னை அறியச் செய்கிறான்; புரிந்துகொண்டதாகச் சொல்லும் முன்பே உயிர் அவனைப் பெறுகிறது.
திருவுந்தியார் ஒரு வருகையுடன் தொடங்குகிறது. அருவமாக இருந்து, எவராலும் எளிதில் அறிய முடியாத பொருள், உருவமாக வந்து தன்னையே தருகிறது.
பொருள்: உருவமின்றி இருப்பதால் எவராலும் எளிதில் அறிய முடியாத மெய்ப்பொருள், அறியத்தக்க உருவத்தில் வந்தது. அது தன் விருப்பத்தாலேயே தன்னைக் கொடுத்தது.
கொடை வரும் திசை
உயிர் தன் ஆற்றலால் இறைவனைப் பற்றிக்கொள்வதாகத் தொடக்கச் செய்யுள் கூறவில்லை. முதலில் செயல்படுவது இறைவனே. அருவத்திலிருந்து உருவமாக வருவது போதனைக்கு வழி செய்கிறது. உயிரின் வழக்கமான கருவிகள் தாமாக எட்ட முடியாததை வெளிப்படுத்திச் சிவன் குருவாக வருகிறான்.
ஒரு மூலையிலிருந்து முற்றத்துக்குக் கொண்டுவரப்பட்ட ஒருவரைச் செய்யுள் 12 படம்பிடிக்கிறது. குருவின் செயலை இடம் சார்ந்த இந்தப் படிமம் தெளிவாக்குகிறது: குறுகிக் கிடந்த வாழ்வு திறக்கிறது. செய்யுள் 44 நன்றியுடன் குருவை மீண்டும் நினைவுகூர்கிறது. ஒரு வருகையுடன் தொடங்கியது, வந்தவரை வாழ்த்துவதுடன் முடிகிறது.
பெற்றுவிட்டால் அதன் பின்னர் கவனமே தேவையில்லை என்பது பொருளல்ல. மறைப்புக்கும் தெளிவுக்கும் இடையில் அருளை மறக்க வேண்டாம் என்று செய்யுள் 18 வாசகருக்கு அறிவுறுத்துகிறது. ஒரு கணம் ஏற்பட்ட புரிதலை நாமே உருவாக்கி, இப்போது நமது உடைமையாக வைத்திருப்பதாகத் தவறாக எண்ணலாம். அதைத் தந்தவரை நோக்கிச் செய்யுள் நம்மை மீண்டும் திருப்புகிறது.
பிற்காலச் சாத்திரங்கள் விரித்துரைப்பவை
உயிர் பக்குவம் அடையும்போது சிவன் குருவாக வருவதை சிவஞானபோதத்தின் நூற்பா 8 எடுத்துரைக்கிறது. அந்த உதவியை உயிர் உணர்வதற்கு முன்பே அருள் ஏன் அதனைத் தாங்கி வருகிறது என்பதை திருவருட்பயன் ஆராய்கிறது. திருவுந்தியார் இந்த நிகழ்வைச் சில சொற்களில் தருகிறது: அவன் வந்தான்; தன்னையே தந்தான். உயிரின் பக்குவத்தையும் அந்தக் கொடையின் இயல்பையும் பிற்கால நூல்கள் விளக்குகின்றன.
8இல் 5
பழைய பழக்கங்கள் தளர்கின்றன; உயிர் நீடிக்கிறது
வீடுபேறு பெற உயிரின் பழக்கமான நோக்கு மாற வேண்டும்; அது சிவனுடனான உறவை நீக்காமல் நிறைவுசெய்கிறது.
தொடக்கத்தில் கிடைத்த கொடையை இரண்டாம் செய்யுள் உடனே நடைமுறைக்குக் கொண்டுவருகிறது. உண்மையான ஒரு கூற்றைக் கேட்டுவிட்டதால் மட்டும் பழைய பழக்கங்கள் மறைந்துவிடுவதில்லை.
பொருள்: பெண்ணே, பழைய பழக்கம் நீங்க உதவும் பயிற்சியை மேற்கொள்ளாமல், உழைத்துக்கொண்டிருப்பதால் என்ன பயன்? ஒரே மெய்ப்பொருளைச் சார்ந்தே அந்தப் பழக்கத்தை நீக்க வேண்டும்.
ஒரு செயலுக்குக் கீழுள்ள பழக்கம்
பழக்கம் என்னும் சொல் மீண்டும் வருவது பொருள் கொண்டது. வழக்கமான செயல் அல்லது தொடர்ந்து பழகிய பயிற்சி என்பதைக் குறிக்கும் அது, நமது கவனம் வெளிநோக்கிச் செல்லப் பழகியிருப்பதை நினைவூட்டுகிறது. அத்தகைய பழக்கத்தை ஒரு கணநேர விருப்பத்தால் தளர்த்த முடியாது. அருளால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட மெய்ப்பொருளைச் சார்ந்து, வேறொரு முறையில் கவனிக்க உயிர் கற்றுக்கொள்கிறது.
என்பது வருந்தத்தக்க ஒரு செயல் மட்டுமல்ல. உயிரின் அறிவை மறைக்கிறது. அந்த மறைப்பு செயல்படும் தொடர்ந்த பிறப்பு வாழ்வை வினைகளும் உடலுடன் பெறும் அனுபவங்களும் தாங்குகின்றன. இந்தப் பிடிப்பை அதன் விளைவுகள் வழியாகத் திருவுந்தியார் அணுகுகிறது: பழக்கத்தால் தொடர்ந்து நாடுதல், பெற்றதைத் தனதாக்கிக்கொள்ளுதல், நாம் அறிய உதவும் துணையை மறத்தல்.
பாசம் மீண்டும் முளைக்காததைச் செய்யுள் 26 பேசுகிறது. சிறிய பயிருக்குப் பொன்னாலான கொழுவை ஏன் பயன்படுத்துகிறீர்கள் என்று செய்யுள் 38 கேட்கிறது. அறிவு எதை நோக்கிச் செலுத்தப்படுகிறது, எது வளர அனுமதிக்கப்படுகிறது என்று இந்தப் படிமங்கள் கேட்கின்றன. தான் அறிவதுடனும் நாடுவதுடனும் உயிர் கொண்டுள்ள உறவில் ஏற்பட வேண்டிய மாற்றத்தையே போதனை எடுத்துரைக்கிறது.
உயிர் அழியாமல் சிவனுடன் கூடுதல்
சிவனைப் பெறுவதைப் பற்றிய சொற்கள், வேறுபாடு எதுவும் இல்லாமல் உயிரே இறைவனாகிவிடுவது போலத் தோன்றலாம். அப்படிப் புரிந்துகொள்வதைச் செய்யுள் 40 தடுக்கிறது.
பொருள்: இறைவன் தனது அருளால் உயிரோடு ஒன்றி, உயிராகவே நிற்கிறான். அதனால் உயிர் இறைவனாக மாறிவிடுவதில்லை. அது என்றும் உயிராகவே இருக்கிறது.
சிவன் தனது அருளால் உயிரோடு நெருக்கமாக நிற்க முடியும். அவனுடன் கூடுவதால் உயிர், எதையும் சாராத இறைவனாகிவிடுவதில்லை. அதன் பாசப்பிணைப்பு முடிவுக்கு வரலாம்; உயிராக அது இருப்பது நீடிக்கிறது. சித்தாந்தத்தின் பிரிக்க முடியாத உறவைக் குறிக்கிறது. அருளைப் பெறும் உயிரை இல்லாமல் ஆக்குவதைக் குறிக்கவில்லை.
உயிரின் நிலைகளையும், அதன் பழைய நோக்கு மாறுவதற்கான பக்குவத்தையும் சிவப்பிரகாசம் விரித்துரைக்கிறது. சிவனுடன் கூடியிருக்கும்போதும் இறைவனின் அறிவும் உயிர் அதைப் பெறுவதும் ஏன் வேறுபட்டவையாக இருக்கின்றன என்பதை சிவஞானசித்தியார், குறிப்பாகச் சுபக்கம் 320, வாதிட்டு விளக்குகிறது. திருவுந்தியார் அந்த வேறுபாட்டைப் பாடலுக்குள்ளேயே கூறுகிறது.
8இல் 6
பழக்கமான பாடல் நுட்பமான வழிகாட்டுதலைத் தாங்குகிறது
விளையாட்டுப் பாடல் சொற்களை நினைவில் நிறுத்துகிறது; அதன் படிமங்கள் முதலில் கேட்கும் பொருளைக் கடந்து பார்க்கச் சொல்கின்றன.
“உந்தியே, பற” என்பது உடல் அசைவுடன் பாடப்படும் பாடலுக்குரியது. திருவுந்தியாரில் திரும்பவரும் அந்தத் தொடர், நினைவுகொள், அறிந்துகொள், வணங்கு, நில் என்னும் கட்டளைகளையும் தாங்குகிறது. கவனிக்க வேண்டிய ஒன்றை நோக்கிக் கேட்பவர் மீண்டும் மீண்டும் திருப்பப்படுகிறார்.
கூத்தனின் திருச்சிலம்பொலி வழியாக அவனை நோக்கிக் கவனத்தைச் செய்யுள் 17 செலுத்துகிறது.
பொருள்: திருச்சிலம்பின் ஓசை காட்டும் வழியில் சென்று, கூத்தனான இறைவனை வணங்குங்கள். அங்கே அவன் திருமுன் நேராக நில்லுங்கள்.
ஒரு படிமம் தாங்கக்கூடியவை
கூத்துடன் ஒலிக்கும் சிலம்பின் ஓசை, அந்தக் கூத்தை நிகழ்த்துபவனை நோக்கி அழைத்துச் செல்கிறது. இது வழிபாட்டுக்கும் அகநோக்கிற்குமான வழிகாட்டுதல். ஒவ்வொரு வாசகரும் இயல்புக்கு அப்பாற்பட்ட ஓசையைக் கேட்பார் என்னும் முன்னறிவிப்பு அல்ல. ஒரு சுருக்கமான படிமம், செல்வதையும் அடையாளம் காண்பதையும் வணங்குவதையும் ஒன்றாகத் தாங்க முடியும்.
மற்ற இடங்களில் முற்றம், விதை, முளை, கொழு, பயிர் ஆகியவற்றை நூல் பயன்படுத்துகிறது. இவை பழக்கமான பொருள்கள். ஆனால் அவை காட்டும் தொடர்புகளைப் புரிந்துகொள்ளக் கூர்ந்த கவனம் தேவை. எது குறுகிக் கிடக்கிறது, எது வளர்கிறது, அறிவு எதற்காகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது என்று வாசகர் கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும். புரிந்துகொள்ள நாம் கற்கும் வரை, நுட்பமான கருத்து மனத்தில் தங்குவதற்கு நினைவில் நிற்கும் படிமம் இடம் தருகிறது.
கேட்பதிலிருந்து புரிந்துகொள்வதற்கு
இத்தகைய செறிவான வழிகாட்டுதல்களை திருக்களிற்றுப்படியார் விரித்துரைக்கிறது. உண்மை விளக்கம் உயிரின் கருவிகளைப் பெயரிட்டு, திருவைந்தெழுத்தை விளக்குகிறது. சிவஞானபோதம் சித்தாந்தக் கொள்கையை வாத அமைப்பில் தருகிறது. திருவுந்தியார் நினைவில் கொள்ளச் சொல்வதை விரித்துப் புரிந்துகொள்ள அந்த நூல்கள் உதவுகின்றன. அதனால் திருவுந்தியாரின் பாடல், அவற்றின் போதனையைச் சுற்றிய வெறும் அலங்காரமாகிவிடுவதில்லை.
8இல் 7
இன்றைய நடைமுறையில்
உடனே மெய்யுணர்வு கிடைக்கும் என்ற உறுதிமொழியால் அல்லாமல், ஓதுதல், பொறுமையான விளக்கம், துணை நூல் ஆகியவற்றின் வழியாக இந்நூல் அணுகப்படுகிறது.
சித்தாந்தச் சொற்பொழிவுகளில் திருவுந்தியார் தொடர்ந்து விளக்கப்படுகிறது. மேலும் படிக்க என்னும் பகுதியில் இணைக்கப்பட்ட தமிழ் மூலத்துடன் சிவ. சௌரிராசனின் பதிவுசெய்த விளக்கச் சொற்பொழிவும் உள்ளது. இதன் குறுஞ்செய்யுள்களை வாய்விட்டுப் படித்து நினைவில் வைத்துக்கொள்ளலாம். அவற்றின் சுருக்கத்தால் வெளிப்படையாகச் சொல்லப்படாமல் இருப்பவற்றை உரை விரித்து விளக்க உதவுகிறது.
சிவப்பிரகாசத் தம்பிரான் என்றும் அறியப்படும் தில்லைச் சிற்றம்பலவரின் மரபு உரையும் திருக்களிற்றுப்படியாரும் இந்நூலுடன் வைத்துப் படிக்கத்தக்கவை. எளிதில் திரும்பச் சொல்லக்கூடிய தொடர், புரிந்துகொள்ள நேரம் தேவைப்படும் படிமத்தைத் தாங்கியிருக்கலாம்.
எளிய வாசிப்புப் பயிற்சி
ஒரு செய்யுளை வாய்விட்டுப் படியுங்கள். இருமுறை வரும் உந்தீபற காதில் ஒலிக்கட்டும். ஒவ்வொரு முறையும் அந்தத் தொடருக்கு முன் வரும் வழிகாட்டுதலை உங்கள் சொந்தச் சொற்களில் சொல்லுங்கள். விளக்கத்தைப் படித்துவிட்டு, மீண்டும் மூலச் செய்யுளைப் படியுங்கள். செய்யுள் எந்த வேறுபாட்டைக் காக்கிறது, உங்கள் கவனம் செல்லும் எந்தப் பழக்கத்தை மறுபரிசீலனை செய்யச் சொல்கிறது என்று கேட்டுக்கொள்ளுங்கள்.
செய்யுள் 2ஐப் பொறுத்தவரை, பழைய பழக்கம் முடிந்துவிட்டதாக அறிவிப்பதற்குப் பதிலாக, கவனம் மீண்டும் மீண்டும் எங்கே செல்கிறது என்பதைக் கவனிப்பதாக இது அமையலாம். செய்யுள் 40ஐப் பொறுத்தவரை, அருளால் தாங்கப்படும் உயிரே வீடுபேறு பெறுகிறது என்பதை நினைவில் கொள்வதாக அமையும். இந்தப் பயிற்சி கவனத்துடன் படிப்பதாகும். நாம் கேட்டவுடன் பலன் கிடைக்கும் என்று செய்யுள்கள் உறுதியளிக்கவில்லை.
8இல் 8
மேலும் படிக்க
முழுத் தமிழ் மூலத்தையும் அதன் பழைய உரையையும் துணை நூலையும் சேர்த்துப் படியுங்கள்.
மூலமும் உரையும்
- மதுரைத் திட்டம்: திருவுந்தியாரும் திருக்களிற்றுப்படியாரும் — துணை நூலுக்குப் பின்னர் திருவுந்தியார் வருகிறது; மேலே உள்ள நான்கு மேற்கோள்களும் இந்த மூலத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்டவை.
- சிவ. சௌரிராசனின் பதிவுசெய்த விளக்கத்துடன் தமிழ் மூலம் — 45 செய்யுள்களும் சொற்பொழிவுப் பதிவும் உள்ளன.
- தமிழ் விக்கிமூலம்: திருவுந்தியார் — மற்றொரு முழுமையான மூலப் பதிவு.
- ஆசிரியர்களின் பழைய வரலாற்றைக் காத்துள்ள முன்னுரை — ஆளுடைய தேவர் வழியாகத் தொடரும் ஆசிரியர் வழிமுறையையும் மரபாகக் கூறப்படும் ஆண்டுகளையும் தருகிறது.
- திருவியலூர் உய்யவந்த தேவரைப் பற்றிய குறிப்பு) — அறியப்பட்டதும் மரபில் வழங்குவதுமான செய்திகளைச் சுருக்கமாகத் தருகிறது.
தேடிப் படிக்க வேண்டிய உரை: தில்லைச் சிற்றம்பலவரின் திருவுந்தியார் உரை. அவர் சிவப்பிரகாசத் தம்பிரான் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்; இது உமாபதியின் சிவப்பிரகாசம் என்னும் நூல் அல்ல.
துணை நூல்கள்
- திருக்களிற்றுப்படியார் — இந்த ஆசிரியர் வழிமுறைக்குள் இயற்றப்பட்ட விரிவாக்க நூல்.
- சிவஞானபோதம் — பிற்காலத்தில் பன்னிரண்டு நூற்பாக்களாக அமைக்கப்பட்ட நூல்.
- சிவஞானசித்தியார் — வீடுபேற்றில் உயிருக்கும் சிவனுக்கும் உள்ள உறவு உள்ளிட்டவற்றை விரிவாக வாதிட்டு விளக்கும் நூல்.
- உண்மை விளக்கம் — உயிரின் கருவிகளும் திருவைந்தெழுத்தும்.
- சிவப்பிரகாசம் — உயிரின் நிலைகளும் பக்குவமும்.
- திருவருட்பயன் — அருளும் குருவும்.
உங்கள் புரிதலைச் சரிபாருங்கள்இந்தப் போதனை பற்றி 3 கேள்விகள். விடை தந்தால் மலையில் இதன் விளக்கு ஏறும்.
மூலங்களும் மேலும் படிக்கவும்
இந்தத் தளத்தில் மேலும்
தத்துவ வழிகாட்டி: சைவ சித்தாந்தக் கொள்கை படிப்படியாக விளக்கப்படுகிறது. அல்லது திரும்புக: எல்லா நூல்களும்.
தமிழ்ப் பாடல்கள் மூல நூலிலிருந்து எடுக்கப்பட்டவை. பாடல்களின் கீழுள்ள பொருள் விளக்கம் எங்களுடையது; மரபு உரைகளைப் பின்பற்றியது; வெளியிடப்பட்ட எந்த உரையிலிருந்தும் எடுக்கப்படவில்லை. “ஓர் ஆசிரியர் விளக்குவது போல” என்பது இந்தத் தளத்துக்காகச் சேர்த்த விளக்கங்களைக் குறிக்கிறது. திருத்தம் சொல்லுக