மெய்கண்ட சாத்திரங்கள் பதினான்கு · 14இல் 2
வலப் பாதையில் · சுற்று 6: சிறு சாத்திரங்கள்திருக்களிற்றுப்படியார்
Tirukkalirruppadiyar
திருவுந்தியாரின் போதனையை விரித்துரைக்கும் நூறு வெண்பாக்கள். அதன் ஆசிரியர் வழிமரபில் வந்த மாணவரான திருக்கடவூர் உய்யவந்த தேவ நாயனார், சிறிய விளையாட்டுப் பாடலைத் தொடர்ந்து சிந்திக்க உதவும் நூலாக விரிக்கிறார். இறைவன் எவ்வாறு குருவாக வருகிறான், வழிபாட்டில் அன்பு எவ்வாறு இடம் பெறுகிறது, அருள் உயிரை எவ்வாறு விடுவிக்கிறது என்பவற்றை விளக்குகிறார். சிதம்பரத்துக் கூத்தன் முன் வைக்கப்பட்ட நூல் அவனுடைய திருவடிகளை நோக்கி உயர்த்தப்பட்டதை, “திருக்களிற்றுப் படிகள்” என்னும் பொருளுடைய அதன் பெயர் நினைவூட்டுகிறது.
வலத்தில்: 9 சுற்றுகளில் 6ஆம் சுற்று, சிறு சாத்திரங்கள்
உங்கள் விளக்குகளுக்கு முன்னால் நடந்து வந்திருக்கிறீர்கள்
இங்கே உங்களை வரவேற்கிறோம்; தொடர்ந்து படிக்கலாம். கீழ்ச் சுற்றுகளில் உள்ள இந்த விளக்குகள் இன்னும் ஏற்றப்படவில்லை; அவை ஏற்றப்பட்டதும் இந்தச் சுற்று முழுமையாகத் திறக்கும்:
படிக்கும் முன்
இந்தப் பக்கம் இந்தச் சொற்களை நீங்கள் அறிவீர்கள் என்று கொள்கிறது. பொருள் அறிய ஒன்றைத் தொடுங்கள்.
விளக்கம்:மூன்று மெய்ப்பொருள்கள் · உயிர் ஏன் கட்டுண்டிருக்கிறது · சிவன் எப்படி உதவுகிறான்
- தொகுப்பு
- மெய்கண்ட சாத்திரங்கள் பதினான்கு, 14இல் 2
- ஆசிரியர்
- திருக்கடவூர் உய்யவந்த தேவநாயனார்
- காலம்
- கி.பி. 12ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி (ஏறத்தாழ கி.பி. 1177 என்பது மரபாகக் கூறப்படும் ஆண்டு)
- அளவு
- 100 வெண்பாக்கள்
- வடிவம்
- நான்கு அடிகளைக் கொண்ட தமிழ்ச் செய்யுள்கள்
- துணை நூல்
- திருவுந்தியாரின் விரிவாக்கம்
இந்தப் பக்கத்தில்
8இல் 1
நூல் ஒரு பார்வையில்
திருவுந்தியாரின் சுருக்கமான கூற்றுகளின் பொருள் விளங்கும்வரை அவற்றோடு தங்கிச் சிந்திக்கத் திருக்களிற்றுப்படியார் உதவுகிறது.
பதினான்கு மெய்கண்ட இரண்டாவதான திருக்களிற்றுப்படியார், முதலாவதான திருவுந்தியாரோடு இணைந்த நூல். இரண்டும் மெய்கண்டாருக்கு முற்பட்டவை. முந்தைய நூல், உந்தீ பற என்னும் தொடர் மீண்டும் வரும் மூன்றடிப் பாடல்களில் போதனையை வழங்குகிறது. அதன் துணை நூல், இறுதி அடி குறுகியதாக அமையும் நான்கடிச் செய்யுள்களான அந்தப் போதனை விரிய இடம் தருகிறது.
ஒவ்வோர் அடியின் கீழும் உரைநடை விளக்கம் தராமல், செய்யுள்களால் இந்நூல் போதனையை விரிக்கிறது. இளைய ஆசிரியர் முந்தைய நூலின் தொடர்களை மீண்டும் எடுத்தாள்கிறார்; அவற்றில் பொதிந்துள்ள பொருளை விரிக்கிறார்; வாழ்விலிருந்து எடுத்துக்காட்டுகளையும் சேர்க்கிறார். உயிரால் அளந்தறிய முடியாத இறைவன், உயிர் அணுகக்கூடிய குருவாக வருகிறான். அன்பின் வழியாக வழிபாடு ஞானமாகிறது. ஞானம் மீண்டும் தொண்டாக வெளிப்படுகிறது.
திருமுறைப் பாடல், அனுபவம், சித்தாந்தம்
நூல் தன் விளக்கங்களோடு பக்தி அனுபவத்தையும் நெருக்கமாக இணைக்கிறது. திருவாசகம் 8.10.4இல் கண்ணப்பரின் அன்பைப் பற்றிய மாணிக்கவாசகரின் சொற்களைச் செய்யுள் 52 எடுத்தாள்கிறது. திருவீழிமிழலையில் சம்பந்தர் பாடிய தேவாரம் 1.11.2ஐச் செய்யுள் 86 எடுத்தாள்கிறது. சிவனைப் பற்றித் திருமுறைப் பாடல்கள் கூறுவதைக் கவனித்து, அதிலிருந்து உயிரைப் பற்றி என்ன அறியலாம் என்று இப்போதனை ஆராய்கிறது.
பின்னர் மெய்கண்டார், பதி, பசு, பாசம் ஆகியவற்றின் உறவுகளைச் சிவஞானபோதத்தின் பன்னிரண்டு நூற்பாக்களில் வகுத்துரைக்கிறார். திருக்களிற்றுப்படியார், மாணவருக்கு வழங்கப்படும் அறிவுரையின் வழியாக அந்த உறவுகளை அணுகுகிறது. திருமுறைப் பாடலின் சொற்கள் நன்கு தெரிந்திருந்தும், அவை தாங்கியுள்ள சித்தாந்தம் இன்னும் தெளிவாக உருவாகிக் கொண்டிருக்கும்போது, இந்நூல் துணையாக உதவுகிறது.
8இல் 2
திருக்கடவூர் உய்யவந்ததேவர்
திருவியலூர் உய்யவந்ததேவரின் வழிமரபில் வந்த ஓர் ஆசிரியர், முந்தைய நூலுக்கு நூறு செய்யுள்களில் ஒரு துணை நூலை வழங்கினார்.
தில்லைச் சிற்றம்பலவரின் பழைய உரையோடு காக்கப்பட்டுள்ள வரலாற்றில், மரபு நினைவுகூரும் விதத்தில் இவரது வாழ்க்கை கூறப்படுகிறது. திருவியலூர் உய்யவந்ததேவரின் மாணவரான ஆளுடைய தேவ நாயனார் திருக்கடவூருக்கு வந்தார். அங்கிருந்த ஓர் அடியவரின் பக்குவத்தை உணர்ந்து, அவருக்குத் தீக்கை அளித்தார்; திருவுந்தியாரைக் கற்பித்தார்; தமது ஆசிரியரின் பெயரான உய்யவந்ததேவர் என்ற பெயரையும் அவருக்குச் சூட்டினார்.
இளைய உய்யவந்ததேவர் சிதம்பரத்துக்குச் சென்றார். ஞானம் பெறுவதற்காக அத்தலத்தில் தங்கியிருந்த ஒருவரை அங்கே சந்தித்தார். அந்த மாணவருக்காகத் திருவுந்தியாரை நூறு செய்யுள்கள் கொண்ட புதிய நூலாக விரித்துரைத்தார்.
படிகளில் வைக்கப்பட்ட நூல்
ஆசிரியரின் சாதியைக் காரணமாகக் காட்டிச் சிலர் நூலை ஏற்க மறுத்தனர். மற்றவர்கள் அதை நடராசர் திருச்சந்நிதிக்கு முன் உள்ள ஐந்து திருப்படிகளுக்குக் கொண்டுசென்று அங்கே வைத்தனர். படிகளில் இருந்த கல் யானை, நூலைத் தன் துதிக்கையால் தூக்கி இறைவனின் திருவடிகளில் வைத்தது. திருக்களிற்றுப் படிகளைச் சார்ந்த நூல் என்ற பொருளில், அது திருக்களிற்றுப்படியார் என அழைக்கப்பட்டது.
நூல் ஏற்கப்பட்ட விதத்தையும் அதன் பெயரையும் இக்கதை இணைக்கிறது. எதிர்த்தவர்கள் ஆசிரியரின் சமூகத் தகுதியைப் பார்த்திருந்தனர். நூலின் போதனை எந்த இறைவனைச் சார்ந்ததோ, அவன் முன் நூல் கொண்டுசெல்லப்பட்டது.
அவரது காலமும் ஆசிரியர்களும்
இவர் பொதுவாக மெய்கண்டாருக்கு முற்பட்ட 12ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் வாழ்ந்தவராகக் கருதப்படுகிறார். நூலுக்கு மரபாகக் கூறப்படும் ஆண்டு கி.பி. 1177. வழிவந்த இலக்கியக் காலவரிசை, முந்தைய ஆசிரியர் வழிமரபு, இவர் எடுத்தாளும் நாயன்மார் வரலாறுகள் ஆகியவை இதற்கான அடிப்படைகள். அந்த வரலாறுகள் சேக்கிழாரின் பெரியபுராணக் காலத்திலிருந்து நன்கு அறியப்பட்டவை.
இரு உய்யவந்ததேவர்களும் இந்த முந்தைய வழிமரபைச் சேர்ந்தவர்கள். மெய்கண்டாரில் தொடங்கும் நான்கு இவர்கள் அடங்குவதில்லை. கேட்டுப் பெற்ற போதனையைப் பிறருக்கு வழங்குவதைச் செய்யுள் 3 கூறுகிறது; செய்யுள் 96 ஆளுடையானைப் போற்றி, திருவியலூரையும் குறிப்பிடுகிறது.
- 1
திருவியலூர் உய்யவந்ததேவர்
திருவுந்தியாரை இயற்றுகிறார்
- 2
ஆளுடைய தேவ நாயனார்
அதைப் பெற்றுப் பிறருக்குக் கற்பிக்கிறார்
- 3
திருக்கடவூர் உய்யவந்ததேவர்
அதைத் திருக்களிற்றுப்படியாராக விரித்துரைக்கிறார்
8இல் 3
துணை நூல் பாடலை விரிக்கும் முறை
நூறு வெண்பாக்கள் திருவுந்தியாரின் போக்கைப் பின்தொடர்கின்றன; ஒரு சுருக்கமான கூற்றைப் பல செய்யுள்கள் விரித்துரைப்பது வழக்கம்.
நூலின் முதன்மைப் பகுதியில் 100 உள்ளன. ஒவ்வொன்றுக்கும் நான்கு அடிகள்: முதல் மூன்று அடிகளிலும் தலா நான்கு சீர்கள்; இறுதி அடியில் மூன்று சீர்கள். விளையாட்டுப் பாடலில் மீண்டும் வரும் தொடர் இல்லாமலேயே, இந்த வரையறுக்கப்பட்ட வடிவம் கேள்விகளையும் விளக்கங்களையும் உவமைகளையும் ஒன்றாகத் தாங்குகிறது.
நூலின் போக்கு தொடர்ச்சியானது. தாயும் தந்தையுமாக விளங்கும் சிவனை அம்மையப்பனாகக் கூறித் தொடங்குகிறது. அடுத்து போதனை வழிவழியாக வழங்கப்படுவதையும் குருவின் வருகையையும் கூறுகிறது. வழிபாடும் அகப் பயிற்சியும் தொடர்கின்றன. முடிவை நெருங்கும்போது, உயிர்களோடு சிவனுக்குள்ள உறவை ஆசிரியர் கூறுகிறார்; தம்மை வந்தடைந்த அருளை நினைவுகூர்ந்து நன்றி செலுத்துகிறார்.
இரு நூல்களையும் சேர்த்துப் படியுங்கள்
ஒரு சிறிய கூற்று எவ்வாறு விரிவான சிந்தனையாகிறது என்பதை இந்தத் தேர்ந்தெடுத்த இணைகள் காட்டுகின்றன. இவை வாசிப்புக்கான தொடர்புகள்; நூலின் தனித்தனி இயல்கள் அல்ல.
| திருவுந்தியார் செய்யுள் | திருக்களிற்றுப்படியார் செய்யுள்கள் | விரித்துரைக்கப்படும் பொருள் |
|---|---|---|
| 1 | 4–5 | உருவற்ற இறைவன் உயிரை விடுவிக்க ஓர் உருவில் வருகிறான் |
| 2 | 6–7 | பழைய பழக்கத்தை மாற்றக் குருவின் நேரடிப் போதனை தேவை |
| 7 | 14–21 | அன்பு, வழிபாடு, அடியவர்களின் செயல்கள் |
| 8 | 22 | ஒரு சார்பைக் கொண்டு செய்யும் பயிற்சியும் அதைக் கடந்த பயிற்சியும் |
| 17 | 33 | கூத்தனின் சிலம்பொலியைப் பின்தொடர்தல் |
| 26 | 51–52 | அக அமைதியும் வெளியிலிருந்து அளந்தறிய முடியாத அன்பும் |
| 27 | 53–56 | அன்பின் வழியாகவும் அனுபவத்தின் வழியாகவும் வெளிப்படும் பாச நீக்கம் |
| 40 | 92 | அருளால் இறைவன் உடனிருப்பினும் உயிரின் தனித்தன்மை காக்கப்படுகிறது |
| 44–45 | 100 | மீண்டும் பிறப்பதை முடிவுக்குக் கொண்டுவரும் கொடையை வழங்கிய ஆசிரியருக்கு நன்றி |
நூல் முழுவதும் திருவுந்தியார் துணையாக உடனிருக்கிறது. கிடைக்கும் கூடுதல் இடம், ஒரு கூற்றின் பொருள் என்ன என்பதோடு, அதை வாழ்வில் எவ்வாறு கடைப்பிடிப்பது என்றும் திருக்களிற்றுப்படியார் கேட்க வழி செய்கிறது.
8இல் 4
உயிர் அணுகும் வகையில் இறைவன் வருகிறான்
உயிரின் சொந்தக் கருவிகள் தர முடியாததை உயிர் பெறுவதற்காகச் சிவன் குருவாக வருகிறான்.
செய்யுள் 4: உருவற்ற கூத்தன் வருகிறான்
உருவற்றதாக இருந்தபோது யாராலும் அறிய முடியாத மெய்ப்பொருள், ஓர் உருவில் வந்து தன்னையே அளித்தது என்று திருவுந்தியார் செய்யுள் 1 கூறுகிறது. உயிரின் அறிவைக் குறுக்கும் மூலமலமான நீக்குவதே அந்த வருகையின் நோக்கம் என்று திருக்களிற்றுப்படியார் 4 கூறுகிறது.
பொருள்: அம்பலத்தில் உருவற்று விளங்கிய நம் கூத்தன், உடல் கொண்டவனைப் போல இவ்வுலகில் தங்கி நம்மை ஆட்கொண்டான். நம்மைப் பிணித்திருக்கும் மூலமலமான ஆணவம் நீங்கவே அவ்வாறு செய்தான். மாணவரே, என்னோடு வந்து இதை உணருங்கள் என்று ஆசிரியர் அழைக்கிறார்.
குரு மனிதராக உடனிருப்பதால் போதனையைக் கேட்க முடிகிறது. இறைவனின் அதனை உயிரை விடுவிக்கும் போதனையாக்குகிறது. இவ்விரண்டையும் செய்யுள் இணைக்கிறது. அம்பலக் கூத்தன் மாணவரின் உலகுக்கு வந்திருக்கிறான்; ஆயினும், தான் கற்பிக்கும் உடலுக்குள் மட்டும் அவன் அடங்கிவிடவில்லை.
செய்யுள் 6: கடல்நீரும் தாகமும்
அடுத்த கேள்வி நூல்களைக் கற்பதைப் பற்றியது. மெய்க்குருவின் போதனை தருவதைச் சாத்திரங்களைப் படிப்பது மட்டுமே தருமா? தாகத்தையும் கடல்நீரையும் கொண்டு செய்யுள் 6 பதிலளிக்கிறது.
பொருள்: மெய்க்குருவின் சொல் வழியாகக் கிடைக்கும் நன்மை, சாத்திரங்களைப் படிப்பவர்களுக்குப் படிப்பதால் மட்டுமே கிடைத்துவிடுமா? முழங்கும் கடலின் நீரைக் குடித்தால் தாகம் தணியுமா? இதைத் தெளிவாகச் சொல்லுங்கள் என்று செய்யுள் கேட்கிறது.
நூல்களைக் கற்பது சொற்களையும் வேறுபாடுகளையும் தருகிறது; கவனத்தை எதில் செலுத்துவது என்றும் வழிகாட்டுகிறது. அந்தச் சொற்களைப் பயன்படுத்தும் உயிருக்கு குரு நேராக அறிவுரை வழங்குகிறார். திருவுந்தியார் செய்யுள் 2இன் கருத்தை இது விரிக்கிறது. ஓயாத முயற்சி மட்டுமே பழைய பழக்கத்தை மாற்றுவதில்லை; உயிர் பொருந்தி நிற்கும் முறை மாறுவதால் அது நீங்குகிறது.
உயிர் பக்குவம் அடையும்போது இறைவன் ஏன் குருவாக வருகிறான் என்பதைப் பின்னர் சிவஞானபோதம் நூற்பா 8 விளக்குகிறது. அருள், ஆசிரியர், உயிரின் அறிதல் ஆகியவற்றின் உறவைத் திருவருட்பயன் விரித்துரைக்கிறது. உடலில் நாம் உணரும் ஒரு உண்மையின் வழியாக அந்தத் தேவையைத் திருக்களிற்றுப்படியார் உணர்த்துகிறது: நீரை உண்மையில் பெற்றுப் பருகும்வரை தாகம் நீங்குவதில்லை.
8இல் 5
வழிபாட்டுக்குப் பொருள் தரும் அன்பு
உள்ளம் ஈடுபடும்போது வழிபாட்டின் புறச்செயல் வீடுபேற்றுக்கான வழியாகிறது.
செய்யுள் 52: கண்ணப்பரும் சிவனும் மட்டுமே அறிந்தது
அகத்திலும் புறத்திலும் செல்லும் எண்ணங்கள் அமைதியடைவதைப் பற்றிய திருவுந்தியார் செய்யுள் 26இன் தொடக்கச் சொற்களைச் செய்யுள் 51 மீண்டும் எடுத்தாள்கிறது. பின்னர் அறிதலின் வழியாகவும் அன்பின் வழியாகவும் மாணவருக்கு அறிவுரை வழங்குகிறது. செய்யுள் 52 கண்ணப்பரை நோக்கித் திரும்புகிறது. திருவாசகத்தின் திருக்கோத்தும்பி செய்யுள் 4இல் வரும் மாணிக்கவாசகரின் சொற்களை எடுத்தாள்கிறது.
பொருள்: கண்ணப்பருடையதைப் போன்ற அன்பு வேறில்லை என்று கூறப்பட்டதால், அந்த அன்பை அதன் தன்மையில் அறிந்தவர்கள் கண்ணப்பரும் திருக்காளத்தி இறைவனுமே. அவர்கள் அறிந்த அந்த அன்பை நாம் வேறு வழியில் அறிந்துவிட முடியாது என்று செய்யுள் கூறுகிறது.
கண்ணப்பரின் செயல்களை எடுத்துச் சொல்லலாம். ஆனால் அந்தச் செயல்களை அவர் செய்தபோது கொண்டிருந்த அன்பைப் பார்த்துக்கொண்டிருப்பவர் அளந்தறிய முடியாது. ஒரு செயலை அறிவதற்கும், அதைச் செய்த உள்ளத்தை அறிவதற்கும் உள்ள வேறுபாட்டை உணருமாறு செய்யுள் நம்மைக் கேட்கிறது.
கண்ணப்பரின் அன்பு வெளிப்பட்ட திருக்காளத்தி: பஞ்சபூதத் தலங்கள்.
செய்யுள் 55: அன்பும் வழிபாட்டின் பயனும்
விழிப்புற்ற அறிவில் உயிர் நிற்கும்போது பாசம் நீங்குவதைப் பற்றிய திருவுந்தியார் செய்யுள் 27ஐச் செய்யுள்கள் 53–56 விரித்துரைக்கின்றன. அந்த விடுதலையை அன்பின் செயல்களோடு இணைக்கின்றன. அன்பு இல்லாதபோது தீர்த்த நீராடலும் தியானமும் மலர் வழிபாடும் என்ன பயனைத் தரும் என்று செய்யுள் 55 கேட்கிறது.
பொருள்: அன்பே என்று அழைத்து, அன்பினால் அழுது உருகும்போது, உயிர் தன்னையே முன்னிறுத்தி அறியும் முறை அன்பில் கரைகிறது. அந்த அன்பு இல்லாமல் தீர்த்த நீராடல், தியானம், சிவ வழிபாடு ஆகியவற்றைச் செய்தால், இங்கே கூறப்படும் பயன் கிடைப்பதில்லை.
செய்யுள் அறிதலைப் பக்தியோடு இணைக்கிறது. இறைவனிடம் கொண்டுள்ள அன்பிலிருந்து உயிர் தன்னைப் பிரித்துக்கொண்டு, தன் செயலையும் அடைந்த பயனையும் தனக்கே உரியனவாகக் கூறுவதில்லை. தன்னை ஏற்கெனவே தாங்கி நிற்கும் இறைவனை நோக்கி அன்பு உயிரைத் திருப்புகிறது. வழிபாடும் தியானமும் ஞானமும் அந்த ஒரே போக்கில் இணைகின்றன.
முன்னதாக, செய்யுள்கள் 16–21 வழக்கமான தொண்டுச் செயல்களையும் அருளாளர்களின் வாழ்வில் நினைவுகூரப்படும் கடினமான செயல்களையும் வேறுபடுத்துகின்றன. அடியவர் தன்னை ஒப்படைப்பதில்தான் அவற்றின் வலிமை உள்ளது. அவை வெளிப்படுத்தும் அன்பைப் புரிந்துகொள்ள இவ்வரலாறுகள் அழைக்கின்றன; தீவிரமான செயல்களை அன்றாட ஒழுக்கமாகப் பின்பற்றச் சொல்வதில்லை.
சிவஞானபோதம் நூற்பாக்கள் 11–12, ஞானத்தை நீங்காத அன்புடனும் கூட்டுறவுடனும் கோயில் வழிபாட்டுடனும் இணைக்கின்றன. உயிர் அருளைப் பெறுவதில் அன்பின் இடத்தைத் திருவருட்பயன் விரித்துரைக்கிறது. வழிபாட்டின்போது நினைத்துப் பார்க்க ஒரு கேள்வியைத் திருக்களிற்றுப்படியார் தருகிறது: இந்தச் செயலில் உள்ளம் எவ்வளவு ஈடுபட்டுள்ளது?
8இல் 6
விடுபட்ட பின்னும் உயிராகவே இருத்தல்
அருள் சிவனை மிக நெருக்கமாக உடனிருக்கச் செய்கிறது; உயிரை இயல்பிலேயே இறைவனாக மாற்றுவதில்லை.
செய்யுள் 92: மரமும் அதன்மேல் வளரும் செடியும்
இறைவன் தன் அருளால் இந்த உயிராக நிற்கிறான்; உயிரோ உயிராகவே இருக்கிறது என்று திருவுந்தியார் செய்யுள் 40 கூறுகிறது. திருக்களிற்றுப்படியார் 92 அந்த வேறுபாட்டை மீண்டும் கூறி, உயிருள்ள ஓர் உவமையைச் சேர்க்கிறது.
பொருள்: இறைவன் இந்த உயிராக நிற்பது அவனுடைய அருளால்தான். அதனால் இந்த உயிர் எவ்வாறு இறைவனாகவே ஆகிவிடும்? ஒரு மரத்தின்மேல் வளரும் செடி, அந்த மரமாக மாறி, அந்த மரம் விளைவிப்பதைத் தானும் விளைவிக்க முடியுமா? இதைச் சொல்லுங்கள் என்று ஆசிரியர் கேட்கிறார்.
இதற்கு முன்னும் பின்னும் உள்ள செய்யுள்கள் இறைவன் குருவாக வருவதைப் பற்றியவை. ஆசிரியரைச் சிவனாக மாணவர் உணர்கிறார் என்று செய்யுள் 91 கூறுகிறது; அந்த உணர்வின் பொருளைச் செய்யுள் 92 காக்கிறது. சிவன் அருளோடு உடனிருப்பதால், ஒரு தனி உயிர் இறைவனின் இயல்பையும் ஆற்றல்களையும் தானாகவே உடையதாகிவிடுவதில்லை.
வீடுபேற்றிலும் இதே வேறுபாடு தொடர்கிறது. பிரிக்க முடியாத இந்த உறவைச் சித்தாந்தம் என்று அழைக்கிறது. பாசம் நீங்கிய உயிர், அருளின் வழியாகச் சிவனை அறிந்து இன்புறுகிறது. தனக்கே உரிய ஆளுமை இருப்பதாக அது கொள்ளும் உரிமை நீங்குகிறது. அருளைப் பெறும் உயிராக அதன் இருப்பு தொடர்கிறது.
தொண்டாக வாழப்படும் விடுதலை
வீடுபேறும் ஆனந்தமும் உடனே கிடைத்தாலும், தாம் இறைவனுக்கும் இறைவிக்கும் தொண்டு செய்துகொண்டிருப்பதாகச் செய்யுள் 98 கூறுகிறது. அவனை அறிந்தவர்களின் நடுவே அந்தத் தொண்டு நிகழ்வதைச் செய்யுள் 99 கூறுகிறது. கொடை அளித்தவனைத் தாண்டி வளர்ந்துவிட்டதாகக் கூறாமல், அவனைச் சார்ந்திருப்பதிலிருந்தே நூலின் இறுதி நன்றியுரை எழுகிறது.
சிவஞானபோதம் நூற்பாக்கள் 10–12, இதனை , நீங்காத அன்பாகவும், அடியவர்களிடையே நிகழும் வழிபாடாகவும் விரித்துரைக்கின்றன. உயிரின் மாறும் நிலைகளையும் அதன் வீடுபேற்றையும் சிவப்பிரகாசம் மேலும் விரிவாக விளக்குகிறது. குரு, மர உவமை, நன்றியுரையின் குரல் ஆகியவற்றின் வழியாகத் திருக்களிற்றுப்படியார் அந்த உறவை நம் கவனத்தில் வைத்திருக்கிறது.
8இல் 7
இன்றைய நடைமுறையில்
இணைத்து வாசித்தல், உரைகள், வாய்மொழி விளக்கவுரைகள் ஆகியவற்றின் வழியாக நூல் தொடர்ந்து பயன்படுகிறது.
சிவ சௌரிராசன், சீகம்பட்டி இராமலிங்கம் ஆகியோரின் பதிவுசெய்யப்பட்ட தமிழ் விளக்கவுரைகள், நூறு செய்யுள்களையும் கேட்பதற்கும் தொடர்ந்து கற்பதற்கும் வழி தருகின்றன. கேட்பவர் ஒரு செய்யுளில் நிறுத்தி, அதன் சொற்களைப் படித்துவிட்டு, திருவுந்தியாரில் அதனோடு தொடர்புடைய கூற்றுக்குத் திரும்பலாம்.
இரு நூல்களையும் உரையோடு சேர்த்துப் படிக்கும் மரபும் உள்ளது. தில்லைச் சிற்றம்பலவரின் பழைய உரை அவற்றின் ஆசிரியர் வழிமரபைக் காத்துள்ளது. க. வெள்ளைவாரணனாரின் திருவுந்தியார்–திருக்களிற்றுப்படியார், மூலமும் உரையும், சுருக்கமான செய்யுள்களையும் அவற்றின் விரிவாக்கத்தையும் அருகருகே வைக்கிறது.
படிக்கவும் கடைப்பிடிக்கவும் ஒரு வழி
- திருவுந்தியார் 1ஐயும் திருக்களிற்றுப்படியார் 4–5ஐயும் சேர்த்துப் படியுங்கள். இறைவன் ஏன் ஆசிரியராக வருகிறான் என்பதைக் கவனியுங்கள்.
- வழிபாட்டுக்கு முன் திருக்களிற்றுப்படியார் 55ஐப் படியுங்கள். அன்பைப் பற்றிய அதன் கேள்வி, வழக்கமாக நீங்கள் அளிக்கும் ஒரு காணிக்கையிலோ செய்யும் ஒரு தொண்டிலோ இடம் பெறட்டும்.
- திருவுந்தியார் 40ஐயும் திருக்களிற்றுப்படியார் 92ஐயும் சேர்த்துப் படியுங்கள். விடுதலை எவ்வாறு தொண்டாக வாழப்படுகிறது என்பதை அறியச் செய்யுள்கள் 98–99க்குத் திரும்புங்கள்.
இவை நூலில் கவனம் செலுத்துவதற்கான வழிகள். கற்பதற்கும் வழிபடுவதற்கும் நூல் ஒரு திசை காட்டுகிறது; எப்போது பயனை அடைவோம் என்பதற்கான கால அட்டவணையைத் தருவதில்லை.
8இல் 8
மேலும் படிக்க
ஓர் உரையை அருகில் வைத்துக்கொண்டு, நூறு வெண்பாக்களையும் திருவுந்தியாரோடு சேர்த்துப் படியுங்கள்.
தமிழ் மூலமும் அதன் விளக்கங்களும்
- மதுரைத் திட்டம்: திருக்களிற்றுப்படியாரும் திருவுந்தியாரும், ஐந்து மேற்கோள்களுக்கும் பயன்படுத்தப்பட்ட தமிழ் மூலம்.
- சைவம்: முழுத் தமிழ் மூலமும் பதிவுசெய்யப்பட்ட விளக்கவுரைகளும், சிவ சௌரிராசன், சீகம்பட்டி இராமலிங்கம் ஆகியோரின் தொடர்களும் இதில் உள்ளன.
- தில்லைச் சிற்றம்பலவரின் பழைய உரை, இணை நூல்களோடு படிக்கப்படுவது; அதன் ஆசிரியர்களையும் களிற்றுப் படிகளையும் பற்றிய வரலாறு பின்னர் வந்த இணைந்த உரையில் காக்கப்பட்டுள்ளது.
- க. வெள்ளைவாரணனார், திருவுந்தியார்–திருக்களிற்றுப்படியார், மூலமும் உரையும்: இரு நூல்களின் உறவைப் பற்றிய தொடக்க விளக்கம்.
- Ranganathan Balasubramanian, The Tirukkalirruppatiyar: Transition from Bhakti to Caiva Cittantam Philosophy, ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு ஆய்வு, மெக்கில் பல்கலைக்கழகம், 2007; PhilPapers பட்டியலிலும் இடம்பெற்றுள்ளது.
சாத்திரங்களில் தொடர்ந்து படிக்க
இந்நூல் விரித்துரைக்கும் கூற்றுகளுக்காகத் திருவுந்தியாருக்குத் திரும்புங்கள். பின்னர் அவை சித்தாந்தமாகவும் வாதமாகவும் வகுக்கப்பட்டதை அறியச் சிவஞானபோதத்தையும், தத்துவங்களுக்கும் திருவைந்தெழுத்துக்கும் உண்மை விளக்கத்தையும், உயிரின் நிலைகளுக்கும் பக்குவத்துக்கும் சிவப்பிரகாசத்தையும், அருளுக்கும் குருவுக்கும் திருவருட்பயனையும் படியுங்கள்.
உங்கள் புரிதலைச் சரிபாருங்கள்இந்தப் போதனை பற்றி 3 கேள்விகள். விடை தந்தால் மலையில் இதன் விளக்கு ஏறும்.
மூலங்களும் மேலும் படிக்கவும்
- Shaivam.org: Tirukkalirruppadiyar, the text in Tamil
- Project Madurai: Tirukkalirruppadiyar, the text in Tamil
- Thesis: English translation study of Tirukkalirruppadiyar (PhilPapers record)
இந்தத் தளத்தில் மேலும்
தத்துவ வழிகாட்டி: சைவ சித்தாந்தக் கொள்கை படிப்படியாக விளக்கப்படுகிறது. அல்லது திரும்புக: எல்லா நூல்களும்.
தமிழ்ப் பாடல்கள் மூல நூலிலிருந்து எடுக்கப்பட்டவை. பாடல்களின் கீழுள்ள பொருள் விளக்கம் எங்களுடையது; மரபு உரைகளைப் பின்பற்றியது; வெளியிடப்பட்ட எந்த உரையிலிருந்தும் எடுக்கப்படவில்லை. “ஓர் ஆசிரியர் விளக்குவது போல” என்பது இந்தத் தளத்துக்காகச் சேர்த்த விளக்கங்களைக் குறிக்கிறது. திருத்தம் சொல்லுக