சிவஞான சித்தியார்

சித்தியார் சித்தாந்தத்தை விரிவாக விளக்குகிறது: ஒரு மறுப்பைக் கேட்டு, அதற்கு விடை கூறி, அந்த விடை உயிரின் விடுதலைக்கு எப்படி வழிகாட்டுகிறது என்பதைத் தொடர்ந்து ஆராய்கிறது.

மரபாக வழங்கும் பதினான்கு மெய்கண்ட சாத்திரங்களின் பட்டியலில் சிவஞான சித்தியார் நான்காவது நூல். சிவனைப் பற்றிய அறிவை நிறுவுவதை அதன் பெயர் குறிக்கிறது. இது ஒரு வழிநூல்: அடிப்படை நூலான சிவஞான போதத்தை பின்பற்றி விரித்துரைக்கும் நூல்.

இரு நூல்களுக்கும் நெருங்கிய தொடர்பு உண்டு. மெய்கண்டாரின் நூற்பாக்கள் மெய்ப்பொருள்களைக் கூறுகின்றன; அவற்றின் உறவுகளை நிறுவுகின்றன; வீடுபேற்றுக்கான வழியை வகுக்கின்றன. அந்தச் சுருக்கமான நூற்பாக்களைப் படிக்கும் வாசகரிடம் சில கேள்விகள் எஞ்சுகின்றன. சடப்பொருள் ஏன் தானாகவே ஒழுங்குபட முடியாது? உயிரால் எப்படி அறிய முடிகிறது? சிவனாகவே மாறாமல் உயிர் எப்படிச் சிவனுடன் ஒன்றியிருக்க முடியும்? இத்தகைய கேள்விகளை அருள்நந்தி எடுத்துக்கொள்கிறார்.

✦ஒரே நூலில் இரண்டு பணிகள்

பிற கொள்கைகளை ஆராயும் பரபக்கம், ஒரு சமயத்தின் போதனையை எடுத்துரைத்த பின்னர் அதற்கு விடை கூறுகிறது. தன் கொள்கையை நிறுவும் சுபக்கம், பன்னிரண்டு நூற்பாக்களின் வழியே செல்கிறது. இந்த இரு பணிகளும் ஒன்றுக்கொன்று துணையாக உள்ளன. ஒரு வாதம், தான் ஏற்பதற்கான காரணத்தையும், மற்றொரு விளக்கத்தை ஏன் நிறைவானதாகக் கருதவில்லை என்பதையும் விளக்க வேண்டும்.

அடுத்து வரும் பக்கங்கள் நான்கு கேள்விகளை மையமாகக் கொள்கின்றன: நாம் எப்படி அறிகிறோம்? உலகைத் தோற்றுவிப்பது எது? ஒரே இறைவன் வெவ்வேறு வழிபாட்டாளர்களை எப்படி அணுகுகிறான்? அவனுடன் ஒன்றியிருத்தல் என்பதன் பொருள் என்ன? உயிர், அதன் கருவிகள், அதன் பாசங்கள் ஆகியவை பற்றிய பல வாதங்களும் இந்நூலில் உள்ளன. ஒவ்வொன்றையும் நாம் இங்கு விரிவாகப் பின்தொடராவிட்டாலும், அவை நூலின் பகுதிகளே.

பெரும் புலமை கொண்ட ஆசிரியர், தம் மாணவரின் குழந்தைக்கே மாணவரானார்; அந்தக் குழந்தையின் போதனையை விரிவான காரண விளக்கங்களாக எடுத்துரைத்தார்.

மரபில் நினைவுகூரப்படும் விதத்தில் அவரது வாழ்க்கை இங்கு கூறப்படுகிறது.

அருள்நந்தி திருத்துறையூரில் ஓர் ஆதிசைவக் குடும்பத்தில் பிறந்தார். வேதங்களையும் அவற்றின் அங்கங்களையும், சைவ ஆகமங்களையும், தமிழ் நூல்களையும் கற்றார். ஆகமங்களில் அவர் பெற்றிருந்த புலமையால் சகலாகம பண்டிதர் என்ற பெயர் பெற்றார். எல்லா ஆகமங்களையும் அறிந்த அறிஞர் என்பது அதன் பொருள். நூல்களை வண்டியில் ஏற்றிக்கொண்டு பயணம் செய்தார். தாம் கற்றவற்றைப் பிறரிடம் கொண்டுசென்றார்.

மெய்கண்டாரின் தந்தையான அச்சுத களப்பாளரின் குடும்ப ஆசிரியராக இருந்தார். குழந்தை இல்லாததால் களப்பாளரும் அவரது மனைவியும் உதவி நாடியபோது, அருள்நந்தி தேவார நூலில் கயிறு சாத்திப் பார்த்தார். திருவெண்காட்டைப் பற்றிய சம்பந்தரின் திருப்பாடல், திருமுறை 2.48.2, அங்கு சென்று வழிபட அவர்களுக்கு வழிகாட்டியது. அவர்கள் சென்றனர்; பின்னர் அவர்களுக்கு மகன் பிறந்தான். பரஞ்சோதி முனிவரைச் சந்தித்த நிகழ்வு உட்பட மெய்கண்டாரின் வாழ்க்கையை சிவஞான போதம் எடுத்துரைக்கிறது.

✦கேட்டவரையே நோக்கித் திரும்பிய கேள்வி

இந்தக் குழந்தை திருவெண்ணெய்நல்லூரில் சிவஞானத்தைப் போதிப்பதாகச் சகலாகம பண்டிதர் பின்னர் கேள்விப்பட்டார். குழந்தையைச் சோதிக்க வந்தார். அறிவை மறைக்கும் பாசமான ஆணவம் எப்படிப்பட்டது என்று அந்தப் பெரும் அறிஞர் கேட்டார். மெய்கண்டார் அவரையே சுட்டிக்காட்டினார்.

அவர் வந்தபோது கொண்டிருந்த செருக்கை அந்த விடை வெளிப்படுத்தியது. அதை உணர்ந்த அவர், குழந்தையை வணங்கித் தம்மை மாணவராக ஏற்கும்படி வேண்டினார். மெய்கண்டார் அவருக்குத் தீக்கை அளித்தார். அவர் அருள்நந்தி சிவாசாரியார் ஆனார்; மெய்கண்டாரின் மாணவர்களில் முதலாமவராகத் திகழ்ந்தார். அந்தக் குடும்பத்திற்கு வழிகாட்டியவர், இப்போது அதன் மகனிடம் போதனை பெற்றார்.

அவருடைய புலமை அவரை விட்டு நீங்கவில்லை. தாம் பெற்ற போதனைக்குத் தொண்டு செய்யும் கருவியாக அது மாறியது. சிவஞான சித்தியாரையும், ஆசிரியரிடம் கேள்விகள் கேட்கும் இருபது செய்யுள்களைக் கொண்ட இருபா இருபஃதையும் இயற்றினார். மறைஞான சம்பந்தருக்குப் போதித்தார். அவர் வழியாக இந்த ஆசிரியர் மரபு உமாபதி சிவாசாரியாரை அடைந்தது.

✦மரபில் அவரது இடமும் காலமும்

மெய்கண்டார், அருள்நந்தி, மறைஞான சம்பந்தர், உமாபதி ஆகிய நான்கு சந்தானக் குரவர்களில் அருள்நந்தி இரண்டாமவர். அவர் 13ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தவர் எனக் கூறுவது இந்த வழிமரபை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அவர் மெய்கண்டாரின் நேரடி மாணவர்; உமாபதிக்கு முற்பட்டவர். ஆண்டு குறிப்பிடப்பட்ட உமாபதியின் நூல் 14ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தைச் சேர்ந்தது. ஆகவே, இது ஆசிரியர் வழிமரபின் அடிப்படையில் அவரது காலத்தை அறியும் முறை. உறுதியாகப் பதிவான பிறந்த ஆண்டையோ இறந்த ஆண்டையோ அடிப்படையாகக் கொண்டதல்ல.

1. 1

   மெய்கண்டார்

   பன்னிரண்டு நூற்பாக்களைத் தருகிறார்

2. 2

   அருள்நந்தி சிவாசாரியார்

   அவற்றின் காரண விளக்கங்களை விரித்து, மறைஞான சம்பந்தருக்குப் போதிக்கிறார்

3. 3

   மறைஞான சம்பந்தர்

   உமாபதிக்குப் போதிக்கிறார்

4. 4

   உமாபதி சிவாசாரியார்

   மேலும் எட்டுச் சாத்திரங்களில் போதனையை விரித்துரைக்கிறார்

அருள்நந்தி சிவாசாரியார் · எல்லா அருளாளர்களும் ›

ஒரு பகுதி பிற விளக்கங்களை ஆராய்கிறது; மற்றொரு பகுதி, சிவன் உண்டு என்பதை நிறுவுவதிலிருந்து அவனது அடியவர்களின் வாழ்வு வரை சிவஞான போதத்தைப் பின்தொடர்கிறது.

மேலும் படிக்க என்ற பகுதியில் இணைக்கப்பட்டுள்ள தமிழ்ப் பதிப்பில், தொடக்கப் பகுதிகள் உட்பட பரபக்கச் செய்யுள்கள் 301 வரையும் சுபக்கச் செய்யுள்கள் 328 வரையும் எண்ணிடப்பட்டுள்ளன. வேறு மொத்த எண்ணிக்கைகள், வெவ்வேறு எண்ணும் முறைகளால் வருகின்றன.

இரு பகுதிகளும் தமிழ் விருத்தச் செய்யுள்களால் அமைந்தவை. சுபக்கத்தின் முதல் இருபது செய்யுள்களில் கடவுள் வாழ்த்தும், பாயிரமும், பிரமாணம் பற்றிய விளக்கமும் அடங்குகின்றன. முதல் நூற்பாப் பகுதி 21ஆம் செய்யுளில் தொடங்குகிறது. கீழே தரப்படும் செய்யுள் எண்கள், தொடக்கச் செய்யுள்களையும் சேர்த்து, சுபக்கத்தில் தொடர்ச்சியாக எண்ணப்பட்டவை.

✦சுபக்கம்: முதனூலைப் பின்பற்றும் பன்னிரண்டு படிகள்

சிவஞான போதத்தில் மும்மூன்று நூற்பாக்களைக் கொண்ட நான்கு தொகுதிகள் உள்ளன. சித்தியாரின் பிரிவுகள் அவற்றைப் பின்பற்றுகின்றன.

✦பரபக்கம்: எதிர்வாதம் செய்யும் கொள்கைகளின் வரிசை

இவை சித்தியார் பெயரிட்டு வரிசைப்படுத்தும் கொள்கைகள். அவை தோன்றிய கால வரிசை அல்ல.

1. உலகாயதன்: பொருள்முதல்வாதக் கொள்கை.
2. சௌத்திராந்திகன்: ஆராயப்படும் முதல் பௌத்தக் கொள்கை.
3. யோகாசாரன்: அறிதலை மையமாகக் கொண்ட பௌத்தக் கொள்கை.
4. மாத்தியமிகன்: சூனியத்தின் வழியாக எடுத்துரைக்கப்படும் கொள்கை.
5. வைபாடிகன்: பொருள்களையும் அறிதலையும் பற்றிய பௌத்தக் கொள்கை.
6. நிகண்டவாதி: சமணக் கொள்கை.
7. ஆசீவகன்: பூத அணுக்களையும் உயிரையும் பற்றிய கொள்கை.
8. பட்டாசாரியன்: பட்டரின் மீமாம்சை.
9. பிரபாகரன்: பிரபாகரரின் மீமாம்சை.
10. சத்தப் பிரமவாதி: சொல்லைப் பிரமமாகக் கொள்ளும் கொள்கை.
11. மாயாவாதி: மாயையால் தோற்றம் உண்டாவதாக விளக்கும் கொள்கை.
12. பாற்கரியன்: பாற்கரரின் வேறுபாடும் வேறுபாடின்மையும் பற்றிய கொள்கை.
13. நிரீச்சுரசாங்கியன்: ஆளும் இறைவனை ஏற்காத சாங்கியக் கொள்கை.
14. பாஞ்சராத்திரி: பாஞ்சராத்திரக் கொள்கை.

காட்சி, கருதல், மறைநூல் உரை ஆகிய ஒவ்வொன்றுக்கும் தனிப் பணி உண்டு; ஒரு கூற்றை எவ்வாறு அறிகிறோம் என்பது தெரிந்தால், அது மேலும் தெளிவாகிறது.

முதல் நூற்பாவை விரித்துரைப்பதற்கு முன், அருள்நந்தி அளவை எனப்படும் உண்மையறியும் வழிகளை விளக்குகிறார். விரிவான அளவைப் பட்டியல்களைச் சுபக்கம் 7 மூன்றினுள் அடக்குகிறது: காண்டல், நேரில் காண்பது அல்லது காட்சி; கருதல், குறியைக் கொண்டு அறிதல்; உரை, நம்பத்தக்க சான்றுரை. ஒவ்வொன்றும் என்ன செய்கிறது என்பதைச் சுபக்கம் 8 கூறுகிறது.

✦காண்பதும் கருதுவதும் உரையை ஏற்பதும்

காட்சி நமக்கு நேரில் புலப்படுவதிலிருந்து தொடங்குகிறது. ஐயத்துடன் கண்டதோ, ஒன்றை வேறொன்றாகத் தவறாகக் கண்டதோ, ஒருவர் “நான் பார்த்தேன்” என்று சொல்வதால் மட்டும் உண்மையறிவாகிவிடாது. காட்சி அதன் பொருளைச் சரியாக வெளிப்படுத்த உதவும் சூழல்களையும், அதைத் திரித்துக் காட்டும் சூழல்களையும் அருள்நந்தி வேறுபடுத்துகிறார்.

கருதல் அறிந்த ஒன்றிலிருந்து நேரில் காணாத ஒன்றை அறியச் செல்கிறது. அதன் வகைகளையும், குறிக்கும் முடிவுக்கும் உள்ள தொடர்பையும் சுபக்கம் 14–17 விரிவாக விளக்குகிறது. புகைக்கும் நெருப்புக்கும் உள்ள தொடர்பு நிறுவப்பட்டிருப்பதால், புகையைக் கொண்டு நெருப்பு இருப்பதாக அறியலாம். ஒரே ஒரு முறை இரண்டு பொருள்கள் ஒன்றாக இருந்தன என்பது மட்டும் போதாது.

மறைநூல் உரை அந்த இரு வழிகளுக்கும் எட்டாத அறிவைத் தருகிறது. ஆகமங்கள் சிவன், பாசம், வீடுபேறு பற்றிப் பேசுகின்றன. அவற்றின் உரை தவறான கருதலைச் சரியானதாக மாற்றிவிடுவதில்லை. ஒவ்வொரு அறிவு வழிக்கும் தனித்த வரம்பு உண்டு. வாதம் அந்த வரம்பை மதிக்க வேண்டும்.

✦சாத்திரத்தில் வாதம் ஏன் இடம்பெறுகிறது

ஒரு குடத்தைக் காண்பதுபோல் வீடுபேற்றையும் காணுமாறு சித்தியார் சாதாரணக் காட்சியிடம் எதிர்பார்ப்பதில்லை. வீடுபேறு புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்டது என்பதற்காக அன்றாடக் காரண ஆராய்ச்சியையும் கைவிடுவதில்லை. உலகத்தையும், நாம் அறியும் அனுபவத்தையும் அடிப்படையாகக் கொண்டு வாதிடுகிறது. சாத்தியமான விளக்கங்களை வேறுபடுத்திப் பார்க்கிறது. பின்னர் அந்த விளக்கத்தினுள் மறைநூல் போதனையை எடுத்துரைக்கிறது.

தத்துவங்களையும் திருவைந்தெழுத்தையும் உண்மை விளக்கம் சுருக்கமாக அறிமுகப்படுத்துகிறது. இத்தகைய அறிமுகத்தின் அடிப்படையில் எழும் கேள்விகளைச் சித்தியார் சேர்த்துக்கொள்கிறது: ஒரு கருவி, அதைப் பயன்படுத்துபவரிடமிருந்து வேறுபட்டது என்பதை எப்படி நிறுவுகிறோம்? புலன்கள் காட்ட முடியாத ஒன்றைப் பற்றிய முடிவுக்கு என்ன ஆதாரம் உண்டு?

ஆகமங்கள் மறைநூல் உரையாக விளங்குவது பற்றியும், வேதங்கள் பொது வெளிப்பாடு, ஆகமங்கள் சிறப்பு வெளிப்பாடு என்னும் சித்தாந்த விளக்கம் பற்றியும்: ஆகமங்கள்.

உலகம் உருவாவதற்கான பொருளைச் சடப்பொருள் தருகிறது; சிவனின் அறிவுடைய செயலால், அவனது ஆற்றல் அதற்கு வடிவம் தருகிறது.

முதல் பகுதி சிவஞான போதத்தின் முதல் நூற்பாவை விரித்துரைக்கிறது. உலகில் வேறுபடுத்தி அறியக்கூடிய பகுதிகள் உள்ளன; அது தோற்றம், இருப்பு, ஒடுக்கம் ஆகியவற்றுக்கு உட்படுகிறது. அருள்நந்தி உலகைக் காரியமாகக் கொண்டு, அது ஒழுங்குடன் தோன்றுவதற்கான காரணத்தைக் கேட்கிறார்.

அவரது வாதம் மூன்று காரணங்களை வேறுபடுத்துகிறது. காரியமாக மாறும் பொருள் முதற்காரணம். அது உருவாக உதவுவது துணைக்காரணம். அதை உருவாக்குபவர் நிமித்தகாரணம். சுபக்கம் 38 இவற்றைக் குயவனின் தொழிலில் ஒருங்கே காட்டுகிறது.

✦களிமண்ணால் செய்ய முடியாதது

மாயை அறிவுடன் திட்டமிடும் பொருள் அல்ல. கன்மமும் அறிவற்றது; எந்த உடல் எந்த உயிருக்கு உரியது என்பதை அதுவும் முடிவு செய்ய முடியாது. உயிர்களின் வினைகளுக்கு ஏற்ப மூலப்பொருளை ஒழுங்குபடுத்தும் அறிவுடையவன் வேண்டும் என்பதே இந்த வாதம். குடத்தைச் செய்வதால் சிவன் களிமண்ணாக மாறுவதில்லை. முதற்காரணத்தையும் அறிவுடைய நிமித்தகாரணத்தையும் தொடர்ந்து வேறுபடுத்தி அறிய முடிகிறது.

சக்கர ஒப்புமைக்கும் ஒரு வரம்பு உண்டு. சிவனின் சத்தி அவனைப் பிரியாத ஆற்றல். அவன் இரவலாகப் பெறும் தனிக் கருவி அல்ல. இந்த ஒப்புமை செயல்பாடுகளை வேறுபடுத்துகிறது; அவனது ஆற்றலை இரண்டாவது இறைவனாக்குவதில்லை.

மூலப்பொருள் எவ்வாறு வடிவம் பெறுகிறது என்ற ஆராய்ச்சியைச் சுபக்கம் 39 தொடர்கிறது. நுட்பமாக இருக்கும் தன்மையிலிருந்து வெளிப்படும் வடிவங்கள் வரை நிகழும் மாற்றத்தை, வானம், மேகம், மழை ஆகியவற்றின் ஒப்புமைகளால் 47–48ஆம் செய்யுள்கள் விளக்குகின்றன. காரணத் தொடர்ச்சியே இங்கு கருத்து: கண்ணுக்குப் புலப்படுவதற்கு முன்பே அதற்கான காரணம் உள்ளது. இவை உலகத் தோற்றம் பற்றிய வாதங்கள்; இயற்பியல் நிகழ்வுகளை அளவிடும் விளக்கங்கள் அல்ல.

✦தத்துவப் பட்டியலிலிருந்து உலகம் இருப்பதற்கான காரணம் வரை

உடலுடன் கூடிய வாழ்வு நிகழ்வதற்கான கருவிகளையும் களங்களையும் உண்மை விளக்கம் பெயரிட்டுக் கூறுகிறது. இவை ஏன் தாமாகவே ஒன்றுசேர முடியாது, தம்மைப் பயன்படுத்துபவர்களைத் தாமாகவே தேர்ந்தெடுக்க முடியாது என்று சித்தியார் கேட்கிறது. உயிர்கள் அனுபவங்களைப் பெற்று வீடுபேற்றுக்குப் பக்குவம் அடையும் களமாக உலகம் உள்ளது. உலகம் தோற்றுவிக்கப்படுவது அந்த நோக்கத்திற்காகவே.

வழிபாட்டாளர்கள் அணுகும் வடிவங்களின் வழியாகச் சிவன் அவர்களை அணுகுகிறான்; வழிபாட்டின் பயன்களையும் இறுதி வீடுபேற்றையும் சித்தாந்தம் வேறுபடுத்துகிறது.

நூற்பா விளக்கம் தொடங்குவதற்கு முன்பே இந்தக் கருத்து இடம்பெறுகிறது. பாயிரச் செய்யுளான சுபக்கம் 2, ஆறு சமயங்களுடன் சிவனுக்குள்ள தொடர்பைக் கூறித் தொடங்குகிறது.

வேதமும் ஆகமமும் சொற்களால் விளக்கும் எல்லைகளுக்கு அப்பால் அவன் இருப்பதாகச் செய்யுளின் பிற அடிகள் கூறுகின்றன. அருளால் அறிவில் விளங்குபவனாகவும், பிரிவின்றித் தாயும் தந்தையுமாக நிற்பவனாகவும் அவனைக் கூறுகின்றன. ஒவ்வொரு நெறியும் தன் புரிதலுக்கு ஏற்ப அவனை அணுகுகிறது; அந்தப் புரிதலுக்குள் மட்டும் அவனது இருப்பு அடங்கிவிடுவதில்லை.

✦வழிபடும் வடிவமும் பயன் அளிப்பவனும்

புகழ்பெற்ற “யாதொரு தெய்வம்” செய்யுள் சுபக்கம் 115, இரண்டாம் நூற்பாப் பகுதியில் இடம்பெறுகிறது. அது இடம்பெறும் சூழல் கவனிக்கத்தக்கது. உயிர்களுடன் சிவனுக்குள்ள தொடர்பையும் வினைப்பயன்களை அவன் வழங்குவதையும் இரண்டாம் நூற்பா ஆராய்கிறது.

முதல் அடியில் உள்ள பரந்த பார்வையும், பிற அடிகளில் கூறப்படும் வேறுபாடும் ஒன்றாகவே கொள்ளப்பட வேண்டும். வழிபாட்டாளர் தேர்ந்தெடுத்த வடிவத்தையும் கடந்து செயல்படும் பயன் அளிப்பவன் உண்டு என்று அருள்நந்தி உறுதிப்படுத்துகிறார். பாசத்திற்கு உட்படாத சிவனையும், பிறப்புக்கும் வினைக்கும் உட்படும் தெய்வங்களையும் அவர் வேறுபடுத்துகிறார்.

பிறரது வழிபாட்டை அக்கறையுடன் மதிப்பதற்குச் சித்தாந்தத்தின் அடிப்படையில் இது ஒரு காரணம் தருகிறது. இறைவனைப் பற்றிய எல்லா விளக்கங்களையும் இது ஒன்றாக்குவதில்லை. நாடப்படும் எல்லாப் பயன்களையும் வீடுபேற்றுக்குச் சமமாக்குவதும் இல்லை. வரம்புள்ள ஒரு நன்மையைப் பெறுவதும் பாசம் நீங்குவதும் வெவ்வேறு கொடைகள். வழிபாடு இறைவனை எவ்வாறு சென்றடைகிறது, அதன் பயன்கள் எவ்வாறு அளிக்கப்படுகின்றன என்பதை அடுத்த செய்யுள்கள் தொடர்ந்து விளக்குகின்றன.

அருளும் ஆசிரியரும் உயிரில் நிகழ்த்தும் நெருக்கமான செயல்களை திருவருட்பயன் எடுத்துரைக்கிறது. வெவ்வேறு வழிபாட்டு வடிவங்களிலும் பயன் அளிப்பவன் எவ்வாறு விளங்குகிறான் என்பதைச் சித்தியார் மேலும் விளக்குகிறது: வழிபாட்டாளர் எந்தப் பெயரில் அணுகினாலும், அந்தப் பெயருக்குள் அருள் அடங்கிவிடுவதில்லை.

வீடுபேற்றில் உயிர் சிவனது அருளால் வாழ்ந்து அவனை அனுபவிக்கிறது; அவர்களது ஒன்றிப்பு, கொடுப்பவனுக்கும் பெறுபவனுக்கும் உள்ள வேறுபாட்டை அழிப்பதில்லை.

உயிரின் அறிவைப் பாசம் இனி கட்டுப்படுத்தாதபோது, உயிருக்கு என்ன நிகழ்கிறது? சுபக்கத்தின் பதினொன்றாம் நூற்பாப் பகுதி இந்தக் கேள்வியை நெருக்கமாக ஆராய்கிறது. சிவனும் உயிரும் அறிவுடையவர்கள் என்றால், அதனால் இருவரும் ஒரே பொருள் ஆகிவிடுவார்களா? அவர்கள் அறியும் விதங்களை வேறுபடுத்தி 320ஆம் செய்யுள் விடை கூறுகிறது.

✦அத்துவிதம் என்பதன் பொருள்

அநந்நியம் என்ற சொல், பிரிந்து நிற்காத உறவைக் குறிக்கிறது. சித்தாந்தத்தின் அத்துவிதம் என்பது சிவனிலிருந்து உயிர் பிரிவின்றி இருப்பது: அவனது உடனிருப்பு உயிரின் அறிவைத் தாங்குகிறது. வீடுபேற்றில் பாசங்கள் அந்த அறிவை இனி அவனிடமிருந்து விலக்குவதில்லை. உயிர் பிரம்மத்தில் மறைந்துவிடுவதாகவோ, உயிரே எப்போதும் ஒரே தனிமுதற் பொருளாக இருந்துவந்ததாகவோ இது கூறுவதில்லை.

செய்யுளின் இறுதி ஒப்புமை சார்பைப் பற்றியது. உயிர் அறிவுடையது என்ற கூற்றை அது மறுப்பதில்லை. பொருளை வேறொருவர் உணர்த்த வேண்டிய தேவையின்றிச் சிவன் அறிகிறான்; உயிர் அறிய உதவும் அவனது உடனிருப்பால் உயிர் அறிகிறது. ஒன்றிப்பு அந்தச் சார்பை நீக்குவதில்லை; நிறைவாக்குகிறது.

உயிர் அழிந்துவிடும் என்ற கருத்தையும், ஒன்றிப்பு என்பது ஒரே பொருளாக மாறுவது என்ற விளக்கத்தையும் 318ஆம் செய்யுள் மறுக்கிறது. சிவன் உலகை நடத்தும் செயல்களையும், உயிர் அவனை அனுபவிப்பதையும் 319ஆம் செய்யுள் வேறுபடுத்துகிறது. வீடுபேறு உயிரைப் பிரபஞ்சத்தை ஆளும் மற்றொரு தலைவனாக உயர்த்துவதில்லை.

சித்தியாரின் விடைக்கு முன், ஒரு மகாவாக்கியத்தை அத்வைதம் படிக்கும் முறை எவற்றைத் தக்கவைக்கிறது என்பதை அறிய: மகாவாக்கியங்கள் எவ்வாறு படிக்கப்படுகின்றன.

✦இறுதி நூற்பாக்கள் வாழும் உறவாகின்றன

சிவஞான போதத்தில், பத்தாம் நூற்பா எல்லாவற்றையும் தனக்குரியதாகக் கொள்ளும் போக்கிலிருந்து உயிரை இறைபணியை நோக்கித் திருப்புகிறது. உயிர் இறைவனை அறியவும் நேசிக்கவும் உதவும் அவனது உடனிருப்பைப் பதினொன்றாம் நூற்பா கூறுகிறது. அடியவர்களையும் கோயில் வழிபாட்டையும் நோக்கிப் பன்னிரண்டாம் நூற்பா வழிகாட்டுகிறது.

சித்தியார் இந்த உறவுகளை விரித்துரைக்கிறது. பதினொன்றாம் பகுதியின் தொடக்கத்தில் உள்ள சுபக்கம் 310, கண்ணுக்கும் அது காண உதவும் உயிரின் அறிவுக்கும் உள்ள தொடர்பை விரிவாக விளக்குகிறது. உயிர் சிவனைச் சார்ந்திருப்பதற்கு அதை ஒப்புமையாகக் காட்டுகிறது. நெருக்கமாக ஒன்றியிருப்பதால் இருவரும் ஒரே பொருளாகிவிடுவதில்லை என்பதை 320ஆம் செய்யுள் கூறுகிறது. பன்னிரண்டாம் பகுதியைத் தொடங்கும் 322ஆம் செய்யுள், அடியவர்கள், திருவுருவம், வழிபாடு, பாடுதல், ஆடுதல் ஆகியவற்றிற்கு வாதத்தைத் திருப்புகிறது.

உயிரின் அவத்தைகளையும், அருளைப் பெறுவதற்குத் தேவையான பக்குவத்தையும் சிவப்பிரகாசம் விளக்குகிறது. அருளைப் பெறுவதை அன்றாட அனுபவத்திற்கு நெருக்கமாகக் கொண்டு வருகிறது திருவருட்பயன். இவற்றின் பொருள் தெளிவாக இருக்க உதவும் வேறுபாடுகளைச் சித்தியார் வழங்குகிறது: உயிர் அழியாமல் அதன் அறிவை மறைக்கும் தடை நீங்கலாம்; தனக்கு விடுதலை வழங்குபவனாக மாறாமலேயே உயிர் முழு விடுதலை பெறலாம்.

அறிவு வழிபாடாகவும் தொண்டாகவும் தொடரும் கோயிலைப் பற்றி: கோயிலும் அதன் அமைப்பும்.

அறிதல், உலகம், வினைப்பயன், வீடுபேறு ஆகிய அனைத்தையும் சேர்த்து ஒரு கொள்கையால் விளக்க முடியுமா என்று அருள்நந்தி ஆராய்கிறார்.

இது சித்தாந்தம் தனது பார்வையிலிருந்து செய்யும் திறனாய்வு; இந்தச் சமயங்களைப் பற்றிய நடுநிலையான விளக்கம் அல்ல. கீழே உள்ள சுருக்கங்கள், சித்தியார் எடுத்துரைக்கும் விதத்திலேயே அந்தக் கொள்கைகளின் சொற்களையும் கருத்துகளையும் வைத்துள்ளன. அந்த மரபுகளின் எல்லா நூல்களுக்கும் பிற்கால வளர்ச்சிகளுக்கும் இவை மாற்றாக அமைய முடியாது.

✦கொள்கைகளும் விடைகளும்

எதிர்வாதம் செய்பவர் ஓர் உலகையோ ஒரு வழியையோ பெயரிட்டுக் கூற முடியுமா என்பது இங்கு மீண்டும் மீண்டும் எழும் கேள்வியல்ல. அவரது விளக்கம், தான் சார்ந்திருக்கும் உறவுகளை விளக்குகிறதா என்பதே கேள்வி. பொருளை அடிப்படையாகக் கொண்ட விளக்கத்திற்கு அறிபவன் தேவை; கன்மத்தைப் பற்றிய விளக்கத்திற்கு அதன் பயன்களை அளிப்பவன் தேவை; வீடுபேற்றைப் பற்றிய விளக்கம் விடுதலை பெறுபவர் யார் என்பதைக் கூற வேண்டும்.

மற்றொரு கொள்கையை அக்கறையுடன் எடுத்துரைத்து அதற்கு விடை கூறுவது, சிந்திக்கும் பணியை மதிப்பதைக் காட்டுகிறது. முடிவுகள் தொடர்ந்து கருத்து வேறுபாட்டுக்கு உரியவையாகவே உள்ளன. மதிப்பதால் அந்த வேறுபாட்டை மறைக்க வேண்டியதில்லை.

பொறுமையான படிப்பு, உரை, சொற்பொழிவு ஆகியவற்றின் வழியே சித்தியார் தொடர்ந்து வாழ்கிறது; அதன் வாதங்களைப் பின்தொடர வாசகர்கள் கற்றுக்கொள்ளும்போது அவை பயனுள்ளவையாகின்றன.

சித்தாந்தத்தின் உயர்நிலை நூலாகச் சித்தியார் படிக்கப்படுகிறது. அதன் செறிவான வாதங்களை உரைகள் விரித்து விளக்குகின்றன. ஆதீனங்களில் தொடரும் சித்தாந்தக் கல்வியில் இந்நூல் இடம்பெறுகிறது. சுபக்கத்திற்கு உரை எழுதிய சிவஞான முனிவரின் நூலும், சித்தியாரைப் படிக்க உதவும் நூல்களில் ஒன்று. பதிவு செய்யப்பட்ட தொடர் சொற்பொழிவுகள், செய்யுள் செய்யுளாக வாதம் விளக்கப்படுவதைக் கேட்கவும் வாசகர்களுக்கு உதவுகின்றன.

“யாதொரு தெய்வங் கொண்டீர்” என்று தொடங்கும் சுபக்கம் 115, வழிபாட்டின் ஒருமை குறித்த சொற்பொழிவுகளில் மேற்கோள் காட்டப்படுகிறது. முழுச் செய்யுளையும் படிப்பதால், அதன் தொடக்கத்தை மட்டும் படிக்கும்போது மறைந்துபோகக்கூடிய வேறுபாடு தெளிவாக இருக்கிறது: வெவ்வேறு வடிவங்களின் வழியாக இறைவனின் கொடை வழிபாட்டாளர்களை அடைகிறது; பிற தெய்வங்கள் செயல்படும் பாசத்திற்கு அவன் உட்படுவதில்லை.

✦படிப்பதற்கு ஒரு வழி

சித்தியாருடன் சிவஞான போதத்தையும் அருகில் வைத்துக்கொள்ளுங்கள். முதலில் அதற்குரிய நூற்பாவைப் படியுங்கள். பின்னர் அதை விரிக்கும் ஒரு சிறு பகுதியை உரையுடன் படியுங்கள். கேள்வியை உங்கள் சொந்தச் சொற்களில் கூறுங்கள். விடைக்கு வழிகாட்டும் காரணங்களைப் பின்தொடருங்கள். விளக்கத்திற்குப் பிறகு மீண்டும் தமிழ்ச் செய்யுளுக்குத் திரும்புங்கள். அப்போதுதான் உரையாசிரியரின் உதவி அருள்நந்தியின் செய்யுளுக்கு உங்களைத் திரும்ப அழைத்துச் செல்லும்.

பிறரை வாதத்தில் தோற்கடிப்பதற்கான விடைகளின் தொகுப்பாக இந்நூல் மாற வேண்டியதில்லை. ஆணவத்தைப் பற்றிய அதன் விளக்கம் வாசகரையும் நோக்குகிறது. அறியும் வழிகளைப் பற்றிய அதன் விளக்கம், நாம் கண்டது எது, கருதி அறிந்தது எது, பிறரிடமிருந்து பெற்றது எது என்று வேறுபடுத்திப் பார்க்கச் சொல்கிறது. வீடுபேற்றைப் பற்றிய அதன் விளக்கம் தொண்டிலும் வழிபாட்டிலும் முடிகிறது.

தமிழ்ச் செய்யுள்களை அவற்றின் உரைகளுடன் படியுங்கள்; ஒரு வாதம் கடினமாகும்போது முதனூலின் நூற்பாவுக்குத் திரும்புங்கள்.

✦மூலநூலும் விளக்க வாசிப்பும்

• முழுத் தமிழ்நூல்: தனித்தனி எண்களுடன் பரபக்கமும் சுபக்கமும் — மேற்கோள்களுக்கும் தொடர்ச்சியான செய்யுள் எண்களுக்கும் பயன்படுத்தப்பட்ட பதிப்பு.
• சே. எம். நல்லசாமிப் பிள்ளையின் சுபக்க ஆங்கில விளக்கம் — தமிழுடன் சேர்த்துப் படிக்க உதவும்; அதன் பகுதி எண்கள் மேலே பயன்படுத்திய தொடர்ச்சியான செய்யுள் எண்களிலிருந்து வேறுபடுகின்றன.
• பரபக்கத்தின் ஆங்கில விளக்கம் — மொழிபெயர்க்கப்பட்ட செய்யுள்களையும் மொழிபெயர்ப்பாளரின் வரலாற்றுக் குறிப்புகளையும் வேறுபடுத்திப் படியுங்கள்.
• மரபில் வழங்கும் அருள்நந்தியின் வாழ்க்கை — மேலே கூறிய வாழ்க்கை வரலாற்றிற்கு அடிப்படையான பதிவு.
• சிவஞான முனிவரின் வாழ்க்கையும் நூல்களும் — சுபக்கத்திற்கான அவரது உரையும் இதில் குறிப்பிடப்படுகிறது.
• சித்தாந்தச் சொற்பொழிவுப் பதிவுகள் — சித்தியார் பற்றிய விரிவான தொடர் விளக்கங்களும் இடம்பெறுகின்றன.

தேடிப் படிக்க வேண்டிய உரை: சிவஞான முனிவரின் சிவஞான சித்தியார் சுபக்கப் பொழிப்புரை. தமிழுரை, இலக்கணத்தையும் மறுப்பையும் விடையையும் ஒன்றாகக் காண உதவுகிறது.

✦துணை நூல்கள்

• சிவஞான போதம் — சுபக்கம் விரித்துரைக்கும் பன்னிரண்டு நூற்பாக்களும் மெய்கண்டாரின் வாழ்க்கையும்.
• இருபா இருபஃது — ஆசிரியரிடம் கேள்விகள் கேட்கும் அருள்நந்தியின் மற்றொரு சாத்திரம்.
• உண்மை விளக்கம் — தத்துவங்களையும் திருவைந்தெழுத்தையும் பற்றிய சுருக்கமான அறிமுகம்.
• சிவப்பிரகாசம் — உயிரின் அவத்தைகள், பக்குவம் அடைதல், அருளைப் பெறுதல் ஆகியவை.
• திருவருட்பயன் — அருள், குரு, உயிர் அருளைப் பெறுதல் ஆகியவை.