பிற சைவ மரபுகள்

ஒவ்வொரு நெறியும் உயிரின் பக்குவத்துக்கு ஏற்றது என்றும், பக்குவப்படும் உயிர் பிறவிதோறும் உள்நோக்கி இழுக்கப்படுகிறது என்றும் சித்தாந்தம் கூறுகிறது.

ஒவ்வொரு மரபையும் அதன் சொந்தச் சொற்களில் சந்திக்கும் முன், சித்தாந்தம் மரபாக அவற்றை எப்படி வைக்கிறது என்று அறிவது உதவும். அதன் ஆசிரியர்கள் நெறிகளை ஒரு நடுவைச் சுற்றிய வட்டங்களாகக் காண்கிறார்கள். ஒவ்வொரு நெறியும் ஒரு குறிப்பிட்ட பக்குவத்தில் உள்ள உயிருக்கு ஏற்றது; ஒவ்வொன்றும் தன்னைப் பின்பற்றுவோருக்குத் தான் வாக்களிக்கும் நன்மையைத் தருகிறது. ஒருவர் எந்தத் தெய்வத்தை வழிபட்டாலும், அந்த வடிவில் வந்து அவ்வழிபாட்டை ஏற்பவன் சிவனே என்று சிவஞான சித்தியார் கூறுகிறது. பிறவிதோறும் பக்குவப்படும் உயிர் உள்நோக்கி இழுக்கப்படுகிறது: சைவத்துக்கு வெளியே உள்ள நெறிகளிலிருந்து, சைவ நெறிகளின் வழியாக, நடுவில் உள்ள சித்தாந்தத்துக்கு; அங்கே சரியை, கிரியை, யோகம் ஞானத்துக்கு இட்டுச் செல்கின்றன.

இது பக்குவப்படுதல் பற்றிய மரபின் விளக்கம்; மனிதர்களை வரிசைப்படுத்துவது அல்ல. பல மரபுகள் தம் இறைவனை நடுவில் வைத்து இதைப் போன்ற வரைபடத்தை வரைகின்றன. இப்பக்கத்தின் மற்றப் பகுதிகள் இவ்வரைபடத்தை ஒதுக்கி வைத்து, ஒவ்வொரு மரபையும் அதன் சொந்தச் சொற்களில் கேட்கின்றன.

பாசுபதம், காலாமுகம், காபாலிகம் என்பவை வரலாற்று மரபுகள்; அவற்றின் வழக்கங்களையும் எஞ்சிய சான்றுகளையும் வேறுபடுத்த வேண்டும்.

✦பாசுபதம்

பாசுபதம் பிணிப்புற்ற உயிர்களின் தலைவனான பசுபதியை மையப்படுத்துகிறது. இலகுலீசருடன் தொடர்புபடுத்தப்படும் மரபிற்குப் பாசுபத சூத்திரமும் கௌண்டினியரின் உரையும் உள்ளன. காரியம், காரணம், யோகம், விதிக்கப்பட்ட ஒழுக்கம், துன்ப முடிவு என்பன அதன் ஐந்து பொருள்கள். உயிரின் இறைச்சார்பும் ஒழுக்கமும் இறையருளும் மையமானவை. தனியுயிர் எப்போதும் ஒரே இறைவனாகவே இருந்தது என்று அறிந்துகொள்வது மட்டுமாக வீடுபேறு இங்கே விளக்கப்படவில்லை.

பிணிப்புற்ற அறிவுள்ள உயிருக்கு விடுதலைக்கான உதவி தேவை என்பது சித்தாந்தத்துடன் சந்திக்கும் இடம். அதன் குறிப்பிட்ட துறவொழுக்கமும் ஐம்பொருள் அமைப்பும் அதற்குரியவை. மெய்கண்ட மரபின் மும்மல விளக்கத்தை அவற்றிற்குப் பதிலாகச் சொல்லாமல் வைக்கக்கூடாது.

✦காலாமுகம்

ஆசிரியர்களையும் சமய நிறுவனங்களையும் பற்றிய கல்வெட்டுகளில் காலாமுகம் காணப்படுகிறது. இந்த ஆசிரியர்களை லாகுலத் துறவு மரபோடு சாண்டர்சன் தொடர்புபடுத்துகிறார். பொது நிறுவனங்களின் பதிவுகளும் துறவொழுக்கத்தை விளக்கும் நூல்களும் வெவ்வேறு பங்குகளை உணர்த்துகின்றன. எதிரிகளின் விளக்கமாகவே முழு மரபையும் குறுக்கக்கூடாது. கடுமையான ஒழுக்கமெல்லாம் எதிரி உருவாக்கியதே என்றும் கொள்ளக்கூடாது. பெயரை மட்டும் கொண்டு முழுமையான ஒரே கொள்கையை மீட்டமைக்க முடியாது.

✦காபாலிகம்

காபாலிகம் என்பது கபாலம் அல்லது மண்டையோடு தாங்கும் ஒழுக்கத்துடன் தொடர்புடைய துறவி அடையாளம். எஞ்சிய படத்தின் பெரும்பகுதி பிறர் எழுதிய விளக்கங்களையும் சில நூல், பொருள் சான்றுகளையும் சார்ந்துள்ளது. இறைவன், உயிர், பாசம் பற்றிய முழுக் கொள்கையைப் பெயர் தரவில்லை. காபாலிகர் என்று அழைக்கப்பட்ட அனைவருக்கும் பொருந்தும் துல்லியமான வீடுபேற்றுக் கொள்கை இங்கே உறுதியாகவில்லை.

சைவ வரலாற்றில் இம்மரபுகளுக்கு இடம் உண்டு. ஆனால் சான்றுகள் சமமாக எஞ்சவில்லை. அச்சமூட்டும் ஒரே கேலிப்படத்தின் மூன்று பெயர்களாகவோ முழுமையாகப் பாதுகாக்கப்பட்ட மூன்று இன்றைய பிரிவுகளாகவோ கொள்ள முடியாது. அறிந்ததையும் எஞ்சிய விளக்கம் முழுமையற்ற இடத்தையும் சேர்த்துக் காட்டுவதே பயனுள்ள சுருக்கம்.

இங்கே பார்க்கப்படும் இரண்டற்ற விளக்கத்தில், என்றும் வேறான உயிரின் விடுதலைக்குப் பதிலாகத் தாம் சிவனே என்று அறிந்துணர்தல் வீடுபேறு.

காசுமீரச் சைவம் என்பது பரந்த பெயர். இங்கே சுவாமி இலக்குமணசூவின் மரபில் தரப்படும் திரிக, பிரத்யபிஞ்ஞை போதனைகளையே பார்க்கிறோம். காசுமீரத்தில் எப்போதும் இருந்த எல்லாச் சைவ மரபுகளையும் அல்ல. பிரத்யபிஞ்ஞை என்பது அறிந்துணர்தல். திரிகம் மூவகை விளக்கத்தைக் குறிக்கிறது. இலக்குமணசூ அதனைப் பரை, பராபரை, அபரை என்னும் ஆற்றல்களால் விளக்குகிறார். இவை சித்தாந்தத்தின் பதி, பசு, பாசம் என்பவற்றின் மாற்றுப்பெயர்கள் அல்ல.

இப்போதனையில் சிவன் அனைத்திற்குமான அறிவு; தம் சுதந்திரத்தால் உலகை வெளிப்படுத்துகிறார். வரம்புற்ற தனியுயிர் வரம்புடன் தோன்றும் சிவனே. வரம்பு மறைத்த அடையாளத்தை அறிந்துணர்தல் வெளிப்படுத்துகிறது. உலகம் இறை வெளிப்பாட்டிற்குரியது. சிவனுக்கு முற்றிலும் வெளியே உள்ளது என்று தள்ளப்படுவதில்லை. ஆசிரியர், அருள், ஆன்ம முயற்சி ஆகியவற்றிற்கும் இந்த அறிந்துணர்தலில் இடமுண்டு.

✦ஒப்பீடு திரும்பும் இடம்

சிவனது உடனிருப்பு, அருள், மறைப்பு நீங்குதல் ஆகியவற்றைச் சித்தாந்தமும் கூறுகிறது. அதனால் பிணிப்புற்ற உயிரையும் இறைவனையும் இதே பொருளில் ஒன்றாக்குவதில்லை. மெய்கண்ட விளக்கத்தில் சிவன் அறியச் செய்ய உயிர் அறிகிறது. வீடுபேறு உயிரின் அடையாளத்தை அழிக்காமல் அந்தச் சார்பை நிறைவு செய்கிறது.

காசுமீர விளக்கத்தில் தனியுயிரின் சொந்த இறையியல்பை அறிந்துணர்தல் தீர்மானமானது. சித்தாந்தத்தில் இறைவனின் அருளால் பிரிவற்றுச் சிவானந்தத்தை அனுபவிக்க உயிர் விடுதலை பெறுவது தீர்மானமானது. இரண்டும் ஒன்றுமையின் மொழியைப் பயன்படுத்தினாலும் நெருக்கத்திற்கான விளக்கங்கள் வேறுபடுகின்றன.

சிவன், சத்தி, மாயை, முப்பத்தாறு தத்துவங்கள் என்னும் சொற்கள் பழகியவையாக இருந்தாலும் வேறொரு விளக்கத்தில் அமையலாம். சொற்களை ஒப்பிடுவது தொடக்கம். இறுதியில் தனியுயிர் இறைவனைச் சார்ந்த வேறான உயிரா அல்லது வரம்புற்ற இறைவனேதானா என்று கேட்டால் வேறுபாடு தெளிவாகும்.

தனி இலிங்க வழிபாடு, ஒப்படைப்பு, நேர்மையான உழைப்பு, பகிர்வு ஆகியவை இம்மரபுகளுக்கு வடிவம் தருகின்றன; அவற்றின் ஒன்றுமையைச் சொந்த மொழியில் கேட்க வேண்டும்.

வீரசைவம், இலிங்காயதம் என்னும் பெயர்கள் வழக்கில் தொடர்புபடுகின்றன. சில சமூகங்கள் அவற்றை வலியுறுத்தி வேறுபடுத்துகின்றன. தம் அடையாளத்தை அவர்கள் சார்பாக இந்த அறிமுகம் முடிவுசெய்யவில்லை. பசவண்ணருடனும் சரணர்களுடனும் தொடர்புடைய இறையுரைகளான வசனங்களை ஓர் இலிங்காயதச் சமூகம் விளக்கும் முறையையும் உயிருக்கும் இலிங்கத்திற்கும் உள்ள தொடர்பு பற்றிய அதன் விளக்கத்தையும் பயன்படுத்துகிறது.

ஆசிரியர் வழியாகப் பெறப்படும் இட்டலிங்கம், பரசிவனது இருப்பாகவும் அடையாளமாகவும் அணிந்து வழிபடப்படுகிறது. அங்கம் அடியவரையும் இலிங்கம் அவரின் வழிபாட்டுத் தொடர்பில் இறைவனையும் குறிக்கின்றன. ஆறுவகைச் சட்சதல விளக்கம் பக்தியும் ஒப்படைப்பும் வழியாக ஐக்கியத்தை நோக்கிச் செல்கிறது. அது இலிங்க அங்கச் சமரசம் எனப்படுகிறது. சமூகங்கள் இதைத் தத்தம் முறையில் விளக்குகின்றன.

✦உழைப்பிலும் பகிர்விலும் பக்தி

காயகம் நேர்மையான உழைப்பிற்குச் சமயப் பொருள் தருகிறது. தாசோகம் பெறுவதையும் ஈட்டுவதையும் படைத்தல், பகிர்தல் நோக்கிச் செலுத்துகிறது. வாழ்வாதாரத்திற்கும் பிறரைக் கவனித்தலுக்கும் வழிபாட்டைக் கொண்டுவருகின்றன. தனிப்பட்ட சமய வாழ்விற்குச் சேர்த்த அழகுப் பொருள்கள் மட்டுமல்ல இவை.

பக்தி, ஆசிரியர், ஒப்படைப்பு, தொண்டு ஆகியவற்றைச் சித்தாந்த வாசகர் அறிந்துகொள்ளலாம். தனி இலிங்கத்தின் பங்கும் இலிங்க அங்க ஒன்றுமையின் மொழியும் இம்மரபின் சொந்த அமைப்பிற்குரியவை. புறத்தோற்ற மாற்றமாக மட்டுமே அதன் விளக்கத்தைக் குறுக்கக்கூடாது. ஐக்கியம் என்னும் சொல்லை மெய்கண்ட வீடுபேற்று விளக்கமாகத் தானாகவே மொழிபெயர்க்கவும் கூடாது.

தமிழ் இலக்கிய உலகிலும் வீரசைவக் குரல்கள் உள்ளன. பிற்கால அருளாளர்கள் சிவப்பிரகாசரின் குடும்பத்தையும் சூழலையும் அறிமுகம் செய்கிறது. சித்தாந்த ஆசிரியர்களுடன் படிக்கப்படும் கவிஞர் அந்த உலகில் எழுதலாம். நூலகத்தில் அருகருகே இருப்பதால் போதனைகள் ஒன்றாகிவிடுவதில்லை.

சிவனே முழுமுதற் பிரமம் என்றும் உலகும் உயிர்களும் அவரை உண்மையாகச் சார்ந்துள்ளன என்றும் சீகண்டர் பிரம சூத்திரத்தை வாசிக்கிறார்.

சீகண்டர் பிரம சூத்திரத்திற்கு உரை எழுதிய சைவ ஆசிரியர். அவரது கொள்கை பொதுவாகச் சிவ விசிட்டாத்துவிதம் என விளக்கப்படுகிறது. அவரது உரையில் சிவன் உள்ளுறை இறைவன். அறிவுள்ள உயிர்களும் அறிவற்ற உலகும் அவருக்கு உடலாக உள்ளன. பிரமமே உலகின் முதல் காரணமாகவும் நிமித்த காரணமாகவும் விளக்கப்படுகிறது.

இதனால் உலகின் உண்மை வெறும் பிழையாகிவிடவில்லை. ஒன்றுமைக்குள் உண்மையான சார்பு வேறுபாடுகள் அடங்குகின்றன. பிணிப்பிலிருந்து விடுபட்டு ஞானம், பக்தி, இறையருளோடு சிவனது நிறைவில் பங்குபெறுவதாக உயிரின் வீடுபேறு விளக்கப்படுகிறது. சார்ந்த உயிருக்கும் முழுமுதற் கடவுளுக்கும் உள்ள தொடர்பைப் பற்றிய உரையின் விரிவான வாதத்திற்குச் சிறு பெயர் மாற்றாக முடியாது.

✦ஒற்றுமையும் வேறுபாடும்

சிவனது முழுமுதன்மை, உயிர்களின் உண்மை, அருளின் தேவை ஆகியவற்றைச் சித்தாந்தமும் ஏற்கிறது. காரணங்களின் பழகிய சித்தாந்த விளக்கம் சிவனது ஆளுகையின் கீழ் மாயையை முதல் காரணமாகக் கூறுகிறது. சீகண்டரின் உடல், உள்ளுறை இறைவன் விளக்கம் அறிவுள்ளவற்றையும் அறிவற்றவற்றையும் பிரமனது விசேடங்களோடு கூடிய ஒன்றுமைக்குள் வைக்கிறது. இது முப்பொருள் வரைபடத்தின் மற்றொரு பெயர் மட்டுமல்ல; பொருளுள்ள வேறுபாடு.

பிற்கால விளக்கமும் முக்கியமானது. அப்பைய தீட்சிதர் சீகண்டரை விளக்கி எழுதினார். ஆனால் முந்தைய உரையின் ஒவ்வொரு கூற்றையும் சங்கரரின் அத்வைதமே என்று ஆக்க அவரது முயற்சியைப் பயன்படுத்தக்கூடாது. ஆசிரியர்கள் ஒரே மேற்கோளைப் பகிர்ந்தாலும் அதற்கு வேறுவேறு பணி தரலாம். சுற்றியுள்ள வாதத்தையும் படியுங்கள்.

அத்வைதம் என்னும் சொல்லிலிருந்து மட்டும் ஊகிப்பதற்குப் பதிலாக இம்மரபை அதன் சொந்த உரையின் வழியாக அணுகுவது நல்லது. வேறுபாடு எவ்வாறு உண்மையானது, சார்பு எவ்வாறு விளக்கப்படுகிறது, இறைவனே உலகின் காரணம் என்பதன் பொருள் என்ன என்று கேளுங்கள். சித்தாந்தத்தோடு ஒப்பிட இந்தக் கேள்விகள் உதவுகின்றன.

சித்தர் என்பது பல்வகை நிறைவுற்ற ஆசிரியர்களையும் நூல்களையும் குறிக்கிறது; சித்தாந்தத்திற்கு வெளியே உள்ள ஒரே கொள்கை அல்ல.

சித்தர் என்னும் பெயர் ஆன்மப் பாடல், யோகம், உடலைப் பற்றிய நூல்கள் ஆகியவை கொண்ட பல்வகைத் தமிழ் உலகில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. பதி, பசு, பாசம் பற்றிய ஒரே ஒப்புக்கொண்ட அறிக்கையுள்ள நிறுவனத்தைக் குறிக்கவில்லை. விளக்கம் குறிப்பிட்ட ஆசிரியரோடும் நூலோடும் இணைக்கப்பட வேண்டும்.

எடுத்துக்காட்டாக சிவவாக்கியம் 46 சாதி வேறுபாடுகளைக் கேள்விக்கு உட்படுத்துகிறது. 90ஆம் செய்யுள் உடலையும் உயிரையும் வினவி, உடல் இறப்பதிலிருந்து உயிரின் தன்மையை வேறுபடுத்துகிறது. 160 இறைவன் அகத்தே வந்து உறைவதைச் சொல்கிறது. 521 உலக இருப்பின் விளக்கத்தில் ஐந்தெழுத்திற்கு விரிந்த இடம் தருகிறது. எல்லாச் சித்தர்களும் என்ன நம்பினர் என்ற பொதுமுழக்கத்திற்குப் பதிலாக அடையாளமுள்ள பகுதிகளின் வழியாகக் கவிஞரைப் பேசவிட இவை உதவுகின்றன.

✦மரபுகள் சந்திக்கும் இடம்

திருமூலர் சித்தராகப் போற்றப்படுகிறார். அவரது திருமந்திரம் பத்தாம் திருமுறை. ஆகவே சித்தர் உலகமும் சித்தாந்த உலகமும் தொடர்புபடுகின்றன. பகிர்ந்த ஆசிரியர்களோ நூல்களோ இல்லாத இரு தனி மக்களாக அமைத்துவிட முடியாது. அவரது நூலைப் பற்றிய விரிவான விளக்கம் பத்தாம் திருமுறை பக்கத்தில் உள்ளது.

சில சித்தர் குரல்கள் வலிமையான அகநோக்கோடு வெறும் சடங்கையும் பிறப்பால் வந்த சமூக உயர்வையும் விமர்சிக்கின்றன. குறிப்பிட்ட விமர்சனம் எதை நோக்குகிறது என்று வாசகர் கேட்க வேண்டும். ஒவ்வொரு சித்தரும் ஒவ்வொரு கோயிலையும் மறுத்தார் என்றோ அனைவரும் மெய்கண்ட இறை உயிர்த் தொடர்பையே போதித்தனர் என்றோ விரைந்து முடிவுசெய்யக்கூடாது.

இவ்விலக்கியத்தில் வீடுபேற்று மொழி மாறுபடுகிறது. மெய்யுணர்வு, ஒன்றுதல், மறுபிறப்பு நீங்குதல், மாற்றமுற்ற உடல்வாழ்வு ஆகியவை வெவ்வேறு அழுத்தங்கள் பெறுகின்றன. ஆற்றல் அல்லது நிறைவைக் குறிக்கும் சித்தி என்ற சொல் மட்டுமே வீடுபேற்றின் போதிய வரையறை அல்ல. உடல் சார்ந்த ஒழுக்கம் மட்டுமே ஆசிரியரின் இறுதித் தன் விளக்கத்தையும் சொல்லிவிடாது.

ஒரு மரபின் சொந்தப் போதனையையும் எதிர்வாதி அதை எடுத்துக்கூறி மறுக்கும் முறையையும் மதிப்புள்ள விளக்கம் வேறுபடுத்துகிறது.

அத்வைத வேதாந்தத்தில் சிவனைப் பற்றிய வாசிப்பு ஞானம், அறியாமை ஆகியவற்றின் சொந்த விளக்கத்தில் தானும் பிரமமும் இறுதியில் ஒன்றே என்று புரிந்துகொள்கிறது. விரிவான ஒப்பீடு ஏற்கெனவே அது நீ, சிவோகம் பக்கத்தில் உள்ளது. இந்தச் சிறு அறிமுகத்தை இரண்டாவது விரிவுரையாகக் கொள்ளாமல் அங்கு படியுங்கள். சீகண்டரின் விசேடங்களோடு கூடிய ஒன்றுமையிலிருந்தும் காசுமீர அறிந்துணர்தலிலிருந்தும் இது வேறுபடுகிறது.

சிவஞான சித்தியார் பரபக்கம் 220–234 மாயாவாதி கொள்கையை எடுத்துக்கூறுகிறது. 235இல் மறுப்பு தொடங்குகிறது. 235–238 ஞானம், ஒன்றுமை ஆகியவற்றின் விளக்கத்தை வினவுகின்றன. அருள்நந்தி வாதிடும் இடங்கள் இவை. ஒவ்வோர் அத்வைத ஆசிரியரின் நடுநிலைப் பதிவு அல்ல. அவரது மொழி மெய்ப்பொருள் வாதச் சூழலுக்குரியது. அண்டை மரபைப் போதிக்கும் அறிமுகத்தில் அதன் கடுமையான தொனியை நாம் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டியதில்லை.

தனியான பாற்கரியன் பகுதி 253இல் தொடங்குகிறது. இருவரும் வேறுபாடு, வேறுபாடின்மை பற்றிப் பேசுவதால் பாற்கரரைச் சீகண்டருக்குப் பதிலாக வைக்கக்கூடாது. இப்பக்கத்தின் பிற்காலச் சமூகங்கள் ஒவ்வொன்றையும் பரபக்கம் பெயரிட்டு விவாதித்ததற்கான நிரூபணமாக இந்த இடைக்கால வாதிப்பெயர்களையும் மாற்றக்கூடாது.

சிவஞான சித்தியார் பக்கம் நூலின் அமைப்பையும் வாதங்களையும் அறிமுகம் செய்கிறது. எதிர்வாதி பற்றிய விளக்கம் சித்தாந்த ஆசிரியர்கள் எதைத் தீர்மானமானதாகக் கருதினர் என்று காட்டலாம். மற்ற பள்ளியைப் புரிந்துகொள்ள அதன் சொந்த மூலங்களையும் கேட்க வேண்டும். நியாயமான ஒப்பீட்டிற்கு இரண்டு வாசிப்புகளும் தேவை.

இறைவன், உயிர், பாசம், வீடுபேறு ஆகியவற்றைத் தனித்தனியாகப் பார்த்தால் பகிர்ந்த பக்தியின் ஒப்பீடு தெளிவாகும்.

மேலுள்ள விளக்கங்களுக்குத் திரும்ப உதவும் வழிகாட்டி அட்டவணை இது. பதி, பசு, பாசம் என்பவை நம் ஒப்பீட்டுக் கேள்விகளைத் தருகின்றன. ஒவ்வொரு மரபும் விரும்பும் சொற்கள் இவையே என்று கூறப்படவில்லை. ஐயமுள்ள இடம் அண்டை மரபின் விடையை வாங்காமல் ஐயமுள்ளதாகவே இருக்கிறது.

ஒரு நிரலில் ஒற்றுமை இருப்பதால் மற்றவை முடிவாகிவிடுவதில்லை. அருள் என்ற சொல்லே இறைவனும் உயிரும் இறுதியில் ஒன்றா என்பதைத் தீர்மானிக்காது. ஒன்றுமை என்ற சொல்லே உண்மையான வேறுபாடு நிலைக்கிறதா என்று விளக்காது. பகிர்ந்த இலிங்கம் உலகக் காரணத்தின் விளக்கமும் ஒன்றே என்று நிறுவாது.

சிவனது அருளைப் பெறும் உயிராக இருந்தபடியே அவரோடு முழுமையான நெருக்கம் எவ்வாறு அமைகிறது என்பது சித்தாந்த வாசகரின் தொடர் கேள்வி. மற்ற மரபுகள் அறிந்துணர்தல், விசேடங்களோடு கூடிய ஒன்றுமை, பக்தி, மெய்யுணர்ந்த வாழ்வு ஆகியவற்றின் சொந்த விளக்கங்களால் பதிலளிக்கின்றன. மெய்கண்ட விளக்கத்தைத் தெளிவாக வைத்தபடியே அந்த விடைகளை நியாயமாகப் புரிந்துகொள்ளலாம்.