அது நீ, சிவோகம்

நன்கு அறியப்பட்ட நான்கு மகாவாக்கியங்கள் நான்கு உபநிடதங்களிலிருந்து வருகின்றன; அவற்றில் பொதுவாக வரும் சொற்களே அவற்றின் விளக்கத்தை முடிவு செய்துவிடுவதில்லை.

உபநிடதங்கள், தன்னைப் பற்றியும் முடிவான மெய்ப்பொருளைப் பற்றியும் கூறும் வேதப் போதனையைச் சேர்ந்தவை. பின்வரும் நான்கு வாக்கியங்களும் அத்வைதப் போதனையில் பொதுவாக ஒன்றாகத் தொகுத்துக் கூறப்படுகின்றன.

இந்த வாக்கியங்களில் பிரம்மம் என்பது முடிவான மெய்ப்பொருளைக் குறிக்கிறது; படைப்புக் கடவுளான பிரம்மாவிலிருந்து அது வேறுபட்டது. ஆத்மன் என்பது தன்னைக் குறிக்கும் சொல். தனி ஆத்மனும் முடிவான மெய்ப்பொருளும் ஒன்றுதானா என்பதைத்தான் இந்த விளக்கங்கள் ஆராய்கின்றன.

சாந்தோக்யத்தின் ஆறாம் அத்தியாயத்தில், உத்தாலகர் தம் மகன் சுவேதகேதுவுக்கு, களிமண்ணையும் அதனால் ஆன வடிவங்களையும், ஆல விதையையும், நீரில் கரைந்த உப்பையும் எடுத்துக்காட்டுகளாகக் கொண்டு போதிக்கிறார். இந்தத் தொடர்ந்த போதனைக்குள் “அது நீ” என்பது மீண்டும் வருகிறது. அதன் சூழல் இன்றியமையாதது: நாம் சந்திக்கும் பல பொருள்களின் அடிப்படையில் இருப்பது எது என்ற ஆராய்ச்சியை, நினைவில் நிற்கும் ஒரு வாக்கியம் தாங்கி நிற்கிறது.

சிவ ஆகமங்களோடு வேதங்களையும் சைவ சித்தாந்தம் ஏற்றுக்கொள்கிறது. சிவஞானசித்தியார், சுபக்கம் 267, வேதத்தைப் பொதுப் போதனை என்றும் சைவ அருள்நூலைச் சிறப்புப் போதனை என்றும் கூறுகிறது. எனவே, பதி, பசு, பாசம் பற்றிய சித்தாந்த விளக்கத்துக்குள் வேதக் கூற்றுகளும் இடம்பெறுகின்றன. அந்த விளக்கத்துக்குள் அவற்றின் பொருளைச் சித்தாந்த ஆசிரியர்கள் உரைக்கின்றனர்.

சங்கரரின் அத்வைதத்தில் ஆத்மன் ஏற்கெனவே பிரம்மமாக உள்ளது; இதை மறைக்கும் தவறான அடையாளப்படுத்தலை வீடுபேறு அளிக்கும் ஞானம் முடிவுக்குக் கொண்டுவருகிறது.

அத்வைத வேதாந்தம், அகத்திலுள்ள ஆத்மனும் பிரம்மமும் ஒரே மெய்ப்பொருள் எனப் போதிக்கிறது. “நான் பிரம்மம்” என்பது, ஒருவர் புதிதாக முழுமுதற்பொருளாக மாறுவதை அறிவிப்பதில்லை. பிருகதாரணியக 1.4.10க்கான உரையில், இந்த ஒன்றாதல் ஏற்கெனவே உள்ளது என்று சங்கரர் விளக்குகிறார். வரம்புடைய, தனித்த ஆத்மனாக இருப்பதாகக் கருதுவதை அறியாமை அதன் மேல் ஏற்றுகிறது.

பிரம்ம சூத்திர உரையின் முன்னுரையில் அவர் அத்தியாசம், அதாவது ஒன்றின் இயல்பை மற்றொன்றின் மேல் ஏற்றுதல், பற்றிக் கூறுகிறார். உடல், புலன்கள், மனம் ஆகியவற்றின் பண்புகள் ஆத்மனின் பண்புகளாகக் கொள்ளப்படுகின்றன; அறிவுணர்வோ அந்தக் கருவிகளுக்குரியதாகக் கொள்ளப்படுகிறது. அறியாமையாகிய அவித்தை இந்தக் குழப்பத்தைத் தொடரச் செய்கிறது. ஆத்மனின் மேல் ஏற்றப்பட்டவற்றிலிருந்து அதை ஞானம் வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறது.

✦தோற்றமாக உலகம்

பிரம்ம சூத்திரம் 2.1.14க்கான சங்கரரின் உரை, பிரம்மத்தின் மெய்ம்மையையும், அதைச் சார்ந்துள்ள அதன் விளைவுகளின் பெயர்களையும் வடிவங்களையும் வேறுபடுத்துகிறது. வீடுபேறு அளிக்கும் ஞானம் வருவதற்கு முன், அன்றாட அனுபவம், காரண காரிய உறவு, வேதம் விதிக்கும் கடமைகள் ஆகியவை நடைமுறையில் தொடர்ந்து செயல்படுகின்றன. உலகை நாம் எதிர்கொள்கிறோம்; அதற்குள் செயல்படுகிறோம். ஆனால் அதன் பன்மைக்கு, தனித்த முடிவான மெய்ம்மை இல்லை.

எனவே “தோற்றம்” என்பது இங்கு ஒரு குறிப்பிட்ட தத்துவப் பொருளைக் கொண்டுள்ளது. உலகை மித்தை என்று கூறுவது, அது முற்றிலும் இல்லாதது என்று சொல்வதல்ல. உலகம் சார்ந்து இருப்பதையும், தனித்திருப்பதுபோல் தோன்றும் அதன் தோற்றத்தை ஞானம் தெளிவுபடுத்துவதையும் அது குறிக்கிறது. அறவழியில் ஆயத்தமாதல், பக்தி, ஒழுங்கான ஆராய்ச்சி ஆகியவற்றுக்கு இந்த நெறியில் இடமுண்டு. “நான் பிரம்மம்” என்ற கூற்று, ஒரு தனிமனிதருக்கு உலகாளும் இறைவனின் ஆற்றல்களை அளிப்பதில்லை.

✦சொற்கள் சுட்டும் பொருள்

பிற்கால அத்வைதக் கையேடான சதானந்தரின் வேதாந்தசாரம், பத்திகள் 144–169, நேரடிப் பொருளையும் குறிப்பால் உணர்த்தப்படும் பொருளையும் வேறுபடுத்துகிறது. வரம்புபடுத்தும் சார்புகளோடு எடுத்துக்கொண்டால், தனித்து அறிபவருக்கும் இறைவனுக்கும் எதிரெதிரான பண்புகள் உள்ளன. அந்த எதிரெதிரான சார்புகளை விட்டு, பிரிவற்ற அறிவுணர்வைப் போதனை சுட்டுகிறது. இதற்கான எடுத்துக்காட்டு, வெவ்வேறு காலங்களில் சந்தித்த தேவதத்தனை ஒரே ஆளாக அடையாளம் காண்பது: சூழல்கள் மாறுவதால் அவர் இரு மனிதர்களாகிவிடுவதில்லை.

இந்த மொழிசார் விளக்கம் அத்வைதப் பொருளுரையை விரிக்கிறது. வரம்புபடுத்தும் சார்புகளற்ற ஆத்மனும் பிரம்மமும் ஒன்றே என்பதே அதன் முடிவு. முடிவான மெய்ம்மையில் வேறுபட்ட இரு அறிவுடைய பொருள்களுக்கு இடையிலான நிரந்தர உறவாக அது முடிவதில்லை.

சித்தாந்தத்தின் அத்துவிதம் என்பது, சிவனும் உயிரும் இயல்பில் வேறுபட்டவர்களாக இருக்கும்போதே, சிவன் உயிருடன் பிரிவின்றி இருப்பதைக் குறிக்கிறது.

சிவஞானபோதத்தின் நூற்பா 2, சிவனுக்கும் உயிர்களுக்கும் உள்ள உறவில் தொடங்கி, கன்மத்தால் அவை போவதும் வருவதும் வரை அந்த உறவை விளக்குகிறது.

இதன் விளக்கம் மூன்று கூறுகளாக விரிகிறது: ஒன்றாய், ஒன்றாக இருத்தல்; வேறாய், வேறுபட்டு இருத்தல்; உடனாய், உடனிருந்து உதவுதல். இவை இறைவன் இருக்கும் முறையையும் செயல்படும் முறையையும் விளக்குகின்றன. சிவன் உயிர்களைத் தாங்குகிறான்; அவற்றிலிருந்து வேறுபட்டிருக்கிறான்; அவை அறியும்போதும் அனுபவிக்கும்போதும் உடனிருக்கிறான். சித்தாந்தத்தின் அத்துவிதத்தில் இந்த மூன்றும் சேர்ந்தே அமைகின்றன.

கட்டிலும் வீடுபேற்றிலும் இந்த வேறுபாடு பொருளுடையது. வேறொருவர் தனக்குப் பொருள்களை விளக்கிக் காட்டாமலேயே சிவன் அறிகிறான். உயிரோ உதவியைப் பெற்று அறிகிறது; அதன் அறிவுணர்வு மறைக்கப்படலாம். அவற்றின் சேர்க்கை உயிருக்குத் தற்சார்பான இருப்பை அளிப்பதில்லை; உயிரின் அறிவை மறைக்கும் மறைப்புக்குச் சிவனையும் உட்படுத்துவதில்லை.

ஒன்றாகாமல் இரண்டாகாமல் எனத் தொடங்கும் தொடர், அருள்நந்தியின் இருபா இருபஃது, செய்யுள் 20இல் உள்ளது. அங்கு மாணவர் தாம் பெற்ற அருளைப் பற்றிப் பேசுகிறார்.

இறைவன் தன்னை மாணவருக்குக் கொடுப்பதுடன், மாணவரையும் அவருக்கே கொடுக்கிறான் என்று அந்தச் செய்யுளின் பிற பகுதிகள் கூறுகின்றன. இந்த மறுப்புச் சொற்கள் நிறைவுபெற்ற உறவைக் காக்கின்றன: உயிர் ஒரே பொருளில் கரைந்து போவதுமில்லை; தானே நிற்கவல்ல இரண்டாவது பொருளாகப் பிரிந்து விடப்படுவதுமில்லை.

சிவனின் இன்பம் வீடுபேறு பெற்ற உயிரை நிறைக்கிறது; அதைப் பெற்று நுகர்பவராக உயிர் தொடர்ந்து இருக்கிறது.

சிவனையும் உயிரையும் அறிவுடையவை என்று கூறுவதிலிருந்து என்ன பெறப்படுகிறது என்று சிவஞானசித்தியார் கேட்கிறது. சுபக்கம் 320, அருளை அளிக்கும் அறிவையும் அதைப் பெறும் அறிவையும் வேறுபடுத்துகிறது.

அனுபவத்தையும் வீடுபேற்றையும் அளிப்பவனாகச் சிவனையும், அறியச் செய்யப்பட்டு அவற்றைப் பெறுபவராக உயிரையும் செய்யுள் கூறுகிறது. அநந்நியம், அதாவது பிரிவின்மை, அவற்றின் சேர்க்கையிலுள்ள நெருக்கத்தை உணர்த்துகிறது. சுபக்கம் 318–319 என்பதும் உயிர் சிவனை நுகர்வதையும், சிவன் உலகை ஆளும் செயல்களையும் வேறுபடுத்துகிறது. வீடுபேறு பெற்ற உயிர், ஐந்தொழிலைச் செய்யும் மற்றொரு தற்சார்பான இறைவனாக மாறுவதில்லை.

✦திருவருட்பயனின் இன்ப அத்தியாயம்

திருவருட்பயனின் எட்டாம் அத்தியாயமான இன்புறு நிலை, குறள்கள் 71–80 ஆகியவற்றைக் கொண்டது. அருளைப் பின்பற்றுவதிலிருந்து, அது நுகரச் செய்யும் இன்பம் வரை உமாபதி விளக்குகிறார். குறள் 74, இந்தச் சேர்க்கையை, பாதத்தைக் குறிக்கும் தாள், தலையைக் குறிக்கும் தலை ஆகியவை இணைந்து உருவான தாடலை என்ற தமிழ்ச் சொல்லுக்கு ஒப்பிடுகிறது. இணைந்த சொல்லில், அதன் உறுப்புகளுக்கு இடையிலான உறவு தொடர்ந்து உள்ளது.

குறள் 79, அறிபவர், அறிதல், அறியப்படும் பொருள் ஆகியவற்றை மிக நெருக்கமான சேர்க்கைக்குள் கொண்டுவருகிறது. அவை தனித்தனியாகக் கவனிக்கப்படும் மூன்றாகத் தோன்றுவதில்லை. தனித்த கவனத்திலிருந்து அவை மறைவது, உயிர் அழிந்துவிட்டதை அறிவிப்பதல்ல. அருளால் இன்பம் பெறப்படுகிறது; தனித்து நிற்பதாகக் கூறிய பழைய உரிமை உணர்வின்றி அது நுகரப்படுகிறது.

இந்தச் சித்தாந்தப் போதனையில் பயன்படுத்தப்படும் “அத்துவிதச் சேர்க்கை” என்பது அந்தப் பிரிவற்ற உறவைக் குறிக்கிறது. பொருள்கள் ஒன்றில் ஒன்று கரைந்து போவதைக் குறிக்கவில்லை. சிவப்பிரகாசம், குறிப்பாக செய்யுள்கள் 7, 87, தனித்திருத்தலாலோ உயிர் இல்லாமற் போவதாலோ வீடுபேற்றை ஏன் விளக்க முடியாது என்று ஆராய்கிறது.

சித்தாந்தத்தில் சிவோகம் பாவனை, உயிரைத் தற்சார்பான இறைவனாக்காமல், அருளால் சிவனின் இருப்பிலும் இயல்பிலும் ஈடுபடச் செய்கிறது.

சிவோகம் என்பதன் நேரடிப் பொருள் “நான் சிவன்.” பாவனை என்பது இடையறாது மனத்தில் இருத்திச் சிந்தித்தல். அந்தச் சொற்றொடரின் நேரடிப் பொருள் அப்படியே உள்ளது; அதை எவ்வாறு புரிந்துகொண்டு வாழ்வது என்பதைச் சாத்திரங்கள் நிறுவுகின்றன.

சிவஞானசித்தியார், சுபக்கம் 324, சிவோகம் பாவனை செய்வதை நேரடியாகக் குறிப்பிடுகிறது. மெய்யுணர்ந்த அடியவரிடம் சிவன் இருப்பதை அறிதலும், அந்த அடியவர் போற்றப்படுவதற்கான காரணமும் அதன் சூழலாக உள்ளன.

சிவனாக ஆகுதல் என்ற சொற்கள் வலிமையானவை. சுபக்கம் 320 உடன் சேர்த்துப் படிக்கும்போது, அளிப்பவனும் பெறுபவரும் வேறுபட்டே இருக்க, சிவனின் அருளாலும் வியாபித்தலாலும் நிகழும் மாற்றத்தை அவை விளக்குகின்றன. உயிர் அவனால் நிறைக்கப்பட்டு, அவனது தூய்மையிலும் இன்பத்திலும் பங்குபெறுகிறது. அவனுடைய தற்சார்பான இறைமையை அது பெறுவதில்லை.

ஒன்பதாம் நூற்பாவில் “நான் அவன்” என்ற பொருளுடைய சோகம் பற்றிய விளக்கமும், உயிரை அதன் கருவிகளிலிருந்தும் முழுமுதற்பொருளிலிருந்தும் வேறுபடுத்தியே தொடங்குகிறது. பின்னர் அவற்றின் நெருக்கமான சேர்க்கைக்குள் பாவனையைக் கொண்டுவருகிறது. போதம் நூற்பா 9, அருட்கண்ணால் காண்பதையும், உண்மை விளக்கத்தில் பொருள் விரித்துரைக்கப்படும் திருவைந்தெழுத்தைப் பாவனை செய்வதையும் இணைக்கிறது. அதன் நூற்பா 10, உணர்ந்த சேர்க்கையை இறைபணிக்குக் கொண்டுசெல்கிறது.

✦உடைமையாதல், உடனிருத்தல், பயிற்சி

தன்னைச் சிவனின் உடைமையாகவும் அவனால் நிறைக்கப்பட்டவராகவும் பாவனை செய்வது, சிவோகம் பாவனை அமையும் உறவுக்குச் சித்தாந்தம் தரும் விளக்கம். “நான் அவனுக்கு உரியவர்” என்பது வடமொழிச் சொற்களின் மொழிபெயர்ப்பு அல்ல. உயிர் பெற்றுக்கொண்ட அறிவையும் வாழ்வையும் அது காக்கிறது: சிவன் அதனுள் இருக்கிறான்; உயிர் தொடர்ந்து அவனைச் சார்ந்திருக்கிறது.

குருவின் போதனை, தூய்மையாதல், மந்திரம், ஞானம் ஆகியவற்றோடு இந்தப் பயிற்சி சேர்ந்து அமைகிறது. தனக்குத்தானே ஆறுதல் தரும் ஒரு வாக்கியத்தைத் திரும்பச் சொல்வதைவிட இது விரிவானது. அகப் பாவனையும் அதைச் சார்ந்த சடங்கின் குறிப்பிட்ட முறைகளும் கற்பிக்கப்பட்ட நெறிக்குள் வடிவம் பெறுகின்றன. வழிபாடும் அன்றாடப் பயிற்சியும், மந்திரத்தையும் தீக்கையையும் அந்த விரிந்த சூழலில் விளக்குகிறது.

அத்வைதத்தில், அகம் பிரம்மாச்மி என்பது, ஆத்மன் என்றும் பிரம்மமாகவே இருக்கும் ஒன்றாதலை வெளிப்படுத்துகிறது. சித்தாந்தத்தில், சிவோகம் பாவனை, என்றும் நீடிக்கும் இறைவன்–உயிர் உறவுக்குள்ளும், அருளால் அது நிறைவுபெறுவதற்குள்ளும் அமைகிறது. இரண்டும் வழக்கமான தன்முனைப்போடு தன்னை அடையாளப்படுத்துவதைத் தாண்டிப் பேசுகின்றன; தத்துவ வேறுபாடு தொடர்ந்து உள்ளது.

அறியும் உயிரின் மெய்ம்மை, கட்டுக்கான விளக்கம், வீடுபேற்றின் பொருள் ஆகியவற்றைப் பற்றியது சித்தாந்த வாதம்.

அறியாமையால் பன்மை தோற்றமாகத் தெரிகிறது என்று விளக்கும் மாயாவாதம், சாத்திரங்கள் எதிர்வாதம் செய்யும் ஒரு தரப்பாக உள்ளது. அவற்றின் வாதங்கள் சித்தாந்தத்தின் கருத்திலிருந்து பேசுகின்றன. சங்கரரின் போதனையை விவரிப்பதற்கான அளவுகோலாக அவருடைய சொந்த விளக்கமே இருக்கிறது.

✦சிவஞானசித்தியாரின் பரபக்கம்

மாயாவாதிப் பகுதி, பரபக்கம் 220–252, எதிர்த்தரப்பின் போதனையை முன்வைத்துவிட்டு அதற்குப் பதிலளிக்கிறது. செய்யுள்கள் 221–234, பிரிவற்ற பிரம்மம், உடலோடு தன்னை அடையாளப்படுத்துதல், தூய்மையாதல், ஞானம் ஆகியவற்றை விவரிக்கின்றன; செய்யுள்கள் 235–252 மறுமொழி தருகின்றன. தத் துவம் அசி என்பது செய்யுள் 234இல் நேரடியாக இடம்பெறுகிறது.

பிரிவற்ற மெய்ப்பொருளைப் பற்றிய கூற்று, அதை அறியும் செயலை எவ்வாறு விளக்குகிறது என்று அருள்நந்தி கேட்கிறார். செய்யுள் 236, அறிபவர், அறிதல், அறியப்படும் பொருள் ஆகியவற்றை வேதத்தின் சான்றாதாரம் பற்றிய வாதத்துக்குள் கொண்டுவருகிறது. போதனையை நிறுவுவதற்கு இவற்றின் செயற்பாட்டைப் பயன்படுத்திக்கொண்டே, இவற்றின் வேறுபாட்டை ஒதுக்கிவிட முடியுமா என்று மறுமொழி வலியுறுத்திக் கேட்கிறது. சுபக்கத்தின் பிற பகுதிகளில் இதற்கு முன்வைக்கப்படும் உடன்பாட்டுக் கருத்து, உண்மையாக உள்ள உயிர் சிவனைச் சார்ந்து அறிகிறது என்பதாகும்.

✦சங்கற்ப நிராகரணம்

சங்கற்ப நிராகரணம், தன் கருத்துத் தொடரை மாயாவாதி சங்கற்பம், மாயாவாதி சங்கற்ப நிராகரணம் ஆகியவற்றுடன் தொடங்குகிறது; இவை கருத்துரையும் மறுப்புரையும் ஆகும். அருள்நூலையும் அனுபவத்தையும் சான்றாகக் கொள்வதையும், பிரம்மத்துக்கும் அறியாமைக்கும் உள்ள உறவையும், கட்டை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதாகக் கூறப்படும் ஞானத்தையும் உமாபதி ஆராய்கிறார்.

மெய்ப்பொருள் என்றும் தூய அறிவுணர்வாக இருந்தால், மறைப்பை எவ்வாறு விளக்குவது, அது நீங்குவதால் பயன் பெறுவது யார் என்று சித்தாந்தம் கேட்கிறது. அறிபவரும் அறியும் வழிகளும் தோற்றத்தைச் சேர்ந்தவை என்றால், முடிவான கூற்றை அவை எவ்வாறு நிறுவுகின்றன என்று கேட்கிறது. இந்தக் கேள்விகள் சித்தாந்தத்தின் சொந்த வேறுபாட்டுக்கு மீண்டும் இட்டுச் செல்கின்றன: சிவன் ஒருபோதும் கட்டுண்டவன் அல்ல; உயிர் கட்டுண்டிருக்கலாம், அவனது அருளால் வீடுபேற்றையும் பெறலாம்.

இரு நெடுவரிசைகளும் இரு விளக்கங்களை அருகருகே வைக்கின்றன. உண்மையான இறைவன், உண்மையான உயிர்கள், உண்மையான தளைகள் பற்றிய தனது விளக்கத்தைச் சித்தாந்த மறுமொழி சார்ந்துள்ளது. வேறுபாட்டை அது உறுதிப்படுத்துவதால், அன்பு, அருள், இன்ப நுகர்வு ஆகியவற்றைப் பெறுபவர் தொடர்ந்து இருக்கிறார்.

ஒரு வாக்கியத்தை அதைச் சுற்றியுள்ள போதனையோடு படியுங்கள்; பின்னர் இறைவன் உடனிருப்பதிலிருந்து பாவனைக்கும் இன்பத்துக்கும் சாத்திரங்கள் வழியாகச் செல்லுங்கள்.

✦வாக்கியங்களும் சங்கரரும்

• ஐதரேய உபநிடதம் 3.1.3: பிரக்ஞானம் பிரம்ம என்று முடியும் பகுதி.
• சங்கரரின் உரையுடன் பிருகதாரணியக 1.4: ஒன்றாதல் ஏற்கெனவே உள்ளது என்ற விளக்கத்தோடு 1.4.10ஐப் படியுங்கள்.
• சாந்தோக்ய 6.8.7: உத்தாலகரின் போதனைக்குள் வரும் வாக்கியம்; சங்கரரை அடிப்படையாகக் கொண்ட பிற்கால விளக்கமும் இந்தப் பதிப்பில் உள்ளது.
• சங்கரரின் உரையுடன் மாண்டூக்ய 2: அயம் ஆத்மா பிரம்ம வாக்கியமும் அறிவுணர்வு பற்றிய ஆராய்ச்சியும்.
• சங்கரரின் பிரம்ம சூத்திர உரை, 2.1.14: பெயர்கள், வடிவங்கள், வேறுபாடின்மை, ஞானத்திற்கு முன் அன்றாட அனுபவத்துக்கு உள்ள இடம். அத்தியாசம் பற்றிய அவரது தொடக்க ஆராய்ச்சியும் முழு மொழிபெயர்ப்பில் உள்ளது.
• சதானந்தரின் வேதாந்தசாரம், 144–169: நேரடிப் பொருளையும் குறிப்பால் உணர்த்தப்படும் பொருளையும் பற்றிய பிற்கால அத்வைத விளக்கம்.

✦தமிழ்ப் போதனை

• சிவஞானபோதம், 2, 9–11: பிரிவற்ற உடனிருப்பு, பாவனையால் அறிதல், தொண்டு, அன்பு. தமிழ் மூலமும் நல்லசாமிப் பிள்ளையின் ஆங்கில விளக்கமும்.
• சிவஞானசித்தியார், சுபக்கம் 267, 318–324, பரபக்கம் 220–252: வேதமும் ஆகமமும், சேர்க்கை, சிவோகம், மாயாவாத வாதம். எண்களுடன் தமிழ் மூலம்.
• இருபா இருபஃது, 20: மாணவர் இறைவனையும் தன்னையும் பெறுதல். தமிழ் மூலம்.
• திருவருட்பயன், அத்தியாயம் 8, 71–80: இன்பமாக நுகரப்படும் அருள். எண்களுடன் தமிழ் மூலம்.
• சங்கற்ப நிராகரணம், மாயாவாதிக் கருத்துரையும் மறுப்புரையும்: உமாபதியின் தொடர்ந்த மறுமொழி. தமிழ் மூலம்.
• திருமந்திரம், எட்டாம் தந்திரம், தத்துவமசி அத்தியாயம், 2568–2586: யோக அவத்தைகள், தூய்மையாதல், நந்தியின் அருள் ஆகியவற்றுக்குள் அமையும் வாக்கியம். தமிழ் மூலம். இதன் செறிவான மொழியை ஓர் உரையோடு சேர்த்துப் படிப்பது நல்லது; இரு தத்துவப் பிரிவுகளில் ஏதாவது ஒன்றின் வாதத்தைச் சுருக்கிச் சொல்வதாக எடுத்துக்கொள்ளக் கூடாது.