சங்கற்ப நிராகரணம்

ஒரே சொற்களைப் பயன்படுத்தினாலும் அவற்றின் பொருள் ஒன்றாக இருப்பதில்லை; வீடுபேறு பற்றிய ஒவ்வொரு விளக்கமும் எதைக் குறிக்கிறது என்று இந்நூல் ஆராய்கிறது.

சங்கற்பம் என்பது முன்வைக்கப்படும் ஒரு கருத்து; நிராகரணம் என்பது அதை மறுத்தல். ஒவ்வொரு கருத்தையும் கூறி, அதற்கு விடையளித்தபடி தமிழ் நடை தொடர்கிறது. வாதங்கள், மறைநூல் தொடர்கள், பழக்கமான ஒப்புமைகள் ஆகிய ஒவ்வொன்றுக்கும் இதில் பங்கு உண்டு. ஓர் ஒப்புமை ஒரு கொள்கையை விளக்கலாம்; அதிலுள்ள சிக்கலை மறைக்கவும் செய்யலாம்.

சிவஞான சித்தியார், குறிப்பாக அதன் பரபக்கம், இன்னும் விரிவான தளத்தில் பிற சமயங்களை ஆராய்கிறது. சங்கற்ப நிராகரணம் மாயாவாதத்திலும் ஐக்கியவாதத்திலும் தொடங்கி, சித்தாந்தத்தை நெருங்கிவரும் சைவக் கருத்துகளுக்குச் செல்கிறது. பதி, பசு, பாசம் ஆகியவற்றைப் பற்றிய உடன்பாடு, எஞ்சியுள்ள வேறுபாடுகளை மேலும் துல்லியமாக வெளிப்படுத்துகிறது.

இது சித்தாந்தம் தன் நோக்கிலிருந்து முன்வைக்கும் திறனாய்வு; இந்தச் சமயப் பிரிவுகளின் நடுநிலையான வரலாறு அல்ல. ஒரு கருத்தை மதித்து, அதை எடுத்துரைத்து விடையளிப்பது அறிவுசார் மரியாதையின் ஒரு வடிவம். மறுப்பை மதிப்பிடுவதற்கு முன், முன்வைக்கப்பட்ட கருத்தைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.

நான்காவது சந்தானக் குரவர், வீடுபேற்றைத் தேடும் முயற்சியை ஆசிரியர்கள் கூடும் ஒரு கூட்டத்தில் அமைக்கிறார்; நூலின் பாயிரத்திலேயே அதன் காலத்தையும் குறிப்பிடுகிறார்.

திருவருட்பயன் பக்கத்தில் தொகுக்கப்பட்ட வரலாற்றின்படி, மரபு நினைவுகூரும் விதத்தில் அவரது வாழ்க்கை இங்கு சொல்லப்படுகிறது. உமாபதி சிவம் தில்லைத் தீட்சிதர்; தமிழிலும் வடமொழியிலும் புலமை பெற்று, நடராசருக்குத் தொண்டு செய்தவர். மக்கள் வழங்கிய சிறப்புகளுடன் பல்லக்கில் சென்றபோது, மறைஞான சம்பந்தரின் சொற்கள் அவரை எட்டின. அவர் பல்லக்கிலிருந்து இறங்கி, மறைஞான சம்பந்தரைத் தமது குருவாக நாடினார். பின்னர் ஆசிரியரின் கையிலிருந்து வழிந்த அரிசிக் கூழைப் பெற்றுக்கொண்டார். சமூகத் தகுதி வகுத்த எல்லைகளைக் கடந்து ஆசிரியரை ஏற்றுக்கொண்டார். தில்லைக்கு வெளியே உள்ள கொற்றவன்குடியில் வாழ்ந்தார்.

மெய்கண்டார், அருள்நந்தி, மறைஞான சம்பந்தர் ஆகியோருக்குப் பின் வரும் நான்காவது சந்தானக் குரவர் இவர். திருவருட்பயன் அவரது வாழ்க்கையை இன்னும் விரிவாகச் சொல்கிறது. நெருங்கிய பிற கருத்துகள் சித்தாந்தத்தின் சொற்களையே பயன்படுத்தும்போது, அதன் போதனையை எப்படித் தெளிவாக வைத்திருப்பது என்பதே இந்நூலின் தனிக் கவனம்.

✦ஆசிரியர்களிடையே எழுந்த ஒரு கேள்வி

பாயிரம், மரபில் நினைவுகூரப்படும் வாதக் கூட்டத்தைத் தில்லையில் ஆனித் திருவிழாவின் ஆறாம் நாளில், கோயில் தேருக்கு அருகில் அமைக்கிறது. வாதம் முன்வைக்கும் எட்டுப் பேர் ஒன்றாக அமர்ந்திருக்கின்றனர். மெய்கண்டார் மரபில் வந்த ஓர் ஆசிரியரும் அங்கே இருக்கிறார். மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பதை எண்ணி அஞ்சும் ஒருவர், இறைவனின் அருளைப் பற்றியும் வீடுபேற்றிற்கான வழியைப் பற்றியும் கேட்கிறார். ஒருவர் விடையளிக்கிறார்; மற்றொருவர் அதற்கு மறுமொழி கூறுகிறார். இவ்வாறு ஒவ்வொரு கருத்தும் தொடர்ந்து ஆராய்ந்து மறுக்கப்படுகிறது. மேலும் ஒரு சொற்போட்டியாக இல்லாமல், புரிதலை நோக்கிச் சித்தாந்த ஆசிரியர் உரையாடலைக் கொண்டுசெல்கிறார்.

✦நூல் கூறும் காலம்

இந்த எண்ணியல் தொடர் சக ஆண்டு 1235 என்பதைக் குறிக்கிறது; அது கி.பி. 1313க்கு இணையானது. காலத்தைக் குறிப்பிடும் இந்தப் பாயிரம், உமாபதியைப் பதினான்காம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் வைத்து அறியவும், அவருக்கு முன் வந்த ஆசிரியர்களின் காலத்தை அறியவும் அடிப்படையாக அமைகிறது.

உமாபதி சிவாசாரியார் · எல்லா அருளாளர்களும் ›

ஒன்பது கருத்துகளும் அவற்றுக்கான மறுப்புகளும், எது உண்மை என்ற கேள்வியிலிருந்து வீடுபேறு பெற்ற உயிர் என்ன ஆகிறது என்ற கேள்விக்கு நம்மை அழைத்துச் செல்கின்றன.

கடவுள் வாழ்த்தும் பாயிரமும் வாதங்களை அறிமுகப்படுத்துகின்றன. அவை ஓட்டமுடைய தமிழ் வடிவமான அகவலில் எழுதப்பட்டுள்ளன. ஒவ்வொரு கருத்தையும் அதன் மறுப்பு தொடர்கிறது. முடிவில், சித்தாந்தக் கருத்தை நேரடியாக விளக்கும் சிவப்பிரகாசத்தை நாடுமாறு தேடுபவருக்கு வழிகாட்டப்படுகிறது.

இறுதியாகப் பேசுபவர் சைவவாதி என்று அழைக்கப்படுகிறார். பழக்கமான சைவச் சொற்களில் கூறப்படும் ஒரு கருத்தும் உயிரின் வீடுபேற்றை விளக்க வேண்டியிருக்கிறது.

மெய்ப்பொருளைப் பற்றிய ஒரு விளக்கம், அந்தக் கூற்றை முன்வைக்க உதவும் அறிவு எவ்வாறு நிகழ்கிறது என்பதையும் விளக்க வேண்டும்.

✦முன்வைக்கும் கருத்து: பன்மை ஒரு தோற்றம்

என்றும் உள்ள, தூய, பிரிவற்ற மெய்ப்பொருளை மாயாவாதி எடுத்துரைக்கிறார். நாம் அனுபவிக்கும் பல பொருள்களும் அறியாமையால் தோன்றுகின்றன. தன்னைப் பிரம்மமாக அறிதலே வீடுபேறு; பன்மை இறுதி உண்மையாகத் தொடர்வதில்லை. மாற்றம் தீண்டாத மெய்ப்பொருளை இந்த வாதம் நாடுகிறது.

அத்வைத வேதாந்தம் தனது சொந்த விளக்கத்தின் அடிப்படையில் மகாவாக்கியங்களை எவ்வாறு படிக்கிறது என்பதை அறிய: மகாவாக்கியங்கள் எவ்வாறு படிக்கப்படுகின்றன.

✦மறுப்பு: அந்த உண்மை எவ்வாறு அறியப்படுகிறது?

இத்தகைய கூற்று எவ்வாறு நிறுவப்படுகிறது என்று உமாபதி கேட்கிறார். மறைநூலைச் சான்றாகக் கொண்டால், அதன் சொற்கள், அவற்றைக் கேட்பவர், அவற்றின் பொருள் ஆகியவற்றை விளக்க வேண்டும். அனுபவத்தைச் சான்றாகக் கொண்டால், அனுபவத்திற்கும் இறுதி உண்மைக்கும் உள்ள தொடர்பையும் விளக்க வேண்டும். எல்லாவற்றையும் தோற்றம் என்று சொல்வது மட்டுமே, தோற்றத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதாகக் கூறப்படும் அறிவை விளக்கிவிடாது.

இவை உண்மையறிவிற்கான மூன்று பிரமாணங்கள்: காட்சி, கருதல், மறைநூலையும் உள்ளடக்கிய நம்பத்தகுந்த உரைச்சான்று. அறிபவர், அறியும் செயல், அறியப்படும் பொருள் ஆகியவற்றை இவற்றில் கவனமாக ஆராய வேண்டும். சிவஞானபோதத்தின் நூற்பாக்கள் 3–5, உயிரை அதன் கருவிகளிலிருந்து வேறுபடுத்தி, அதன் சார்ந்தறியும் தன்மையை விளக்குகின்றன. வினா வெண்பா அந்தச் சார்பைக் கேள்விகள் வழியாக நுணுக்கமாக ஆராய்கிறது.

சங்கற்ப நிராகரணம் வாதத்திற்கே ஒரு தேவையை முன்வைக்கிறது: தான் பயன்படுத்தும் அறிவு எவ்வாறு நிகழ்கிறது என்பதை வாதம் விளக்க வேண்டும். உயிரைச் சார்பற்ற அறிவாகக் கொள்வதிலிருந்து சித்தாந்தம் தொடங்குவதில்லை. உண்மையாக இருக்கும் உயிர், சிவன் அறியச் செய்வதால் அறிகிறது என்று அது உறுதிப்படுத்துகிறது.

வீடுபேறு உயிரின் பந்தத்தை முடிக்கிறது; வீடுபேறு பெறுபவரை அழிப்பதில்லை.

✦முன்வைக்கும் கருத்துகள்: நீர் நீருடன் சேர்தல் அல்லது அனுபவம் முடிதல்

இறைவன், பல உயிர்கள், பந்தம் ஆகியவற்றை ஐக்கியவாதி ஏற்கிறார். வீடுபேற்றில் அருளுக்கும் குருவுக்கும் இடம் தருகிறார். அவரது இறுதி ஒப்புமை நீர் நீருடன் சேர்வது: அறிவு அறிவுடன் சேர்ந்து ஒன்றாகிறது. உடலோடு வாழும் வாழ்க்கையைக் கலக்கும் அனுபவங்கள் இல்லாத ஒரு தன்மையில் துன்பம் முடிவதைப் பாடாணவாதி நாடுகிறார்.

சித்தாந்த மறுப்பு ஒவ்வொருவரிடமும் வெவ்வேறு கேள்வியைக் கேட்கிறது. உயிர் இறைமெய்ப்பொருளாகவே ஆகிவிட்டால், வீடுபேற்றின் இன்பத்தைப் பெறுபவர் யார்? அறிதல் நின்றுவிட்டால், எந்த மறைப்பிலிருந்து விடுபட முயன்றதோ அதிலிருந்து இது எப்படி வேறுபடுகிறது? துன்பம் முடிவது மட்டுமே விழிப்புற்ற அறிவை விளக்காது.

✦திருமுறைப் பாடல்களைச் சார்ந்த ஒரு நெருங்கிய வாதம்

சிவனை உலகமாகவும் நமக்குள் உள்ள உணர்வாகவும் கூறும் திருமுறைப் பாடல்களை நிமித்தகாரண பரிணாமவாதி சான்றாகக் காட்டுகிறார். எல்லாவற்றையும் இறைமெய்ப்பொருளாகவே அவரது கருத்து கொள்கிறது. சிவனால் தாங்கப்பட்டு ஆக்கப்படுவதையும், சிவனும் அவையும் வேறின்றி ஒரே பொருளாக ஆவதையும் உமாபதியின் மறுப்பு வேறுபடுத்துகிறது. குயவர் ஒரு பானையைச் செய்கிறார். “குயவர் இந்தப் பாத்திரங்களாக ஆனார்” என்ற கூற்று, குயவரைக் களிமண்ணாக ஆக்கிவிடாது.

ஒன்றாதலைப் பற்றிய ஒரு திருமுறைப் பாடலின் சொற்களையும் மறுப்பு விரித்துரைக்கிறது:

சித்தாந்தம் கூறும் அத்துவிதம் இதுவே: வேறுபாடு இருந்தும் பிரிவின்றி இருத்தல். உயிர் உயிராகவே இருக்கிறது; சிவனை முழுமையாகச் சார்ந்திருக்கிறது. பாசத்தின் மறைப்பும், தானாகச் செயல்படுவதாகக் கொள்ளும் முனைப்பும் அதற்கு இல்லை. சிவஞானபோதத்தின் நூற்பாக்கள் 2, 10–11 அந்தத் தொடர்பை விளக்குகின்றன. திருவருட்பயன் அதில் உள்ள அருளையும் பேரின்பத்தையும் எடுத்துரைக்கிறது. உண்மை நெறி விளக்கம், மெய்யுணர்வு சிவனின் இன்பத்தை நுகர்வதில் நிறைவடைவதை விளக்குகிறது.

சிவனின் ஐந்தொழிலைத் தனித்து ஆற்றும் உரிமையைப் பெறாமல், உயிர் அவனது அருளைப் பெறுகிறது.

✦முன்வைக்கும் கருத்து: சிவனைப் போலாதல்

இறைஞானத்தால் ஏற்படும் மாற்றத்தைச் சிவசமவாதி எடுத்துரைக்கிறார். உயிர் சிவனைப் போலாகி, மெய்யறிவுடன் அவனது ஐந்தொழிலையும் பெறுகிறது. மற்றோர் உயிரினத்தைத் தொடர்ந்து நினைத்ததால் உருமாறும் உயிரினமும், நெருப்பின் ஆற்றலைப் பெறும் இரும்பும் அவர் தரும் ஒப்புமைகளில் அடங்கும். அருள் உயிரை எவ்வளவு முழுமையாக மாற்றுகிறது என்பதை வெளிப்படுத்துவதே இதன் நோக்கம்.

✦மறுப்பு: ஒப்புமைக்கு வரம்புகள் உண்டு

அந்த எடுத்துக்காட்டுகளிலிருந்து எந்த முடிவுக்கு வரலாம் என்று உமாபதி கேட்கிறார். ஒப்பிடப்படும் பொருளின் ஒவ்வொரு பண்பையும் ஓர் ஒப்புமை மற்றொரு பொருளுக்கு வழங்கிவிட முடியாது. இறைஞான ஒளியைப் பெறுவதால், உயிர் தனித்த இறைவனாகப் படைத்தல், காத்தல், ஒடுக்குதல், மறைத்தல், அருளுதல் ஆகியவற்றைச் செய்கிறது என்று நிறுவ முடியாது.

இந்த வேறுபாடு அருளின் பொருளைக் காக்கிறது. கொடுக்கும் இறைவனும் பெறும் உயிரும் இருக்கின்றனர். உயிரின் வீடுபேறு உண்மையானது; அதன் இணைவு நெருக்கமானது. ஆனால் இறைவனின் தனியாட்சி உயிரின் தனி உடைமையாக ஆவதில்லை.

இதற்கு நெருக்கமான ஈசுவர அவிகாரவாதியின் வாதம், இந்தத் தொடர்பின் மறுபக்கத்தை எழுப்புகிறது: மாறாத இறைவன் எவ்வாறு உதவ முடியும்? இறைவன் மாற்றத்திற்கு உட்படாதவன் என்பதைச் சித்தாந்தம் ஏற்கிறது. ஆனால் செயல்படாமல் இருக்கும் நிழலைப் பயன்படுத்திக்கொள்வது போன்றதாக மட்டும் அவனது அருளைக் குறுக்கிவிட முடியாது என்று மறுப்பு வலியுறுத்துகிறது. அவனது உடனிருப்பு உயிரை அறியச் செய்து, வீடுபேற்றை நோக்கி வழிநடத்துகிறது. சிவப்பிரகாசம் பக்குவத்தையும் உயிரின் பல்வேறு அவத்தைகளையும் விளக்குகிறது. உயிர் சந்திக்கக்கூடிய வடிவில் வரும் அருளே குரு என்பதை திருவருட்பயன் விளக்குகிறது.

முடிவில், தேடுபவரை உமாபதி சிவப்பிரகாசத்தை நோக்கி அனுப்புகிறார். மறுப்புகள் குழப்பங்களை அகற்றிவிட்டன. அறிவு, அருள், அவற்றின் பயன் ஆகியவற்றை நேரடியாக விளக்குவது இன்னும் தேவை. இந்தச் சிந்தனை ஓட்டம் நம்மை மீண்டும் சிவஞானபோதத்திடம் கொண்டுவருகிறது. அதன் இறுதி நூற்பாக்கள் வீடுபேற்றில் அமையும் தொண்டு, அன்பு, வழிபாடு ஆகியவற்றை விளக்குகின்றன.

ஒன்றுதல், அருள், வீடுபேறு ஆகியவற்றைக் குறிக்கும் சொற்களின் பொருளைக் கவனமாகப் படித்தறிய இந்நூல் அழைக்கிறது.

சங்கற்ப நிராகரணத்தின் தமிழ்ப் பதிவும் விளக்க உரையும் இன்றும் கிடைக்கின்றன. சித்தாந்தக் கருத்துகளை நேரடியாக விளக்கும் சிவஞானபோதம், சிவஞான சித்தியார், சிவப்பிரகாசம் ஆகியவற்றுடன் ஒப்பிட்டுப் படிப்பது இதன் இயல்பான பயன்பாடு. ஒரு கருத்தையும் அதன் மறுப்பையும் சேர்த்துப் படிப்பது, ஒரு சமயப் பிரிவின் கருத்தை வெறும் முழக்கமாகக் குறுக்கிவிடாமல் காக்கிறது.

ஒரு கருத்தையும் அதன் மறுப்பையும் ஒவ்வொரு முறையும் எடுத்துப் படிப்பது பயனுள்ள நடைமுறை. கருத்தைக் கூறியவரே ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய சொற்களில் அதை மீண்டும் எடுத்துரையுங்கள். பின்னர், அதன் எந்தக் குறிப்பிட்ட விளைவை மறுப்பு கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது என்று கண்டறியுங்கள். சித்தாந்த விளக்கத்தைப் புரிந்துகொள்ள, அதன் கருத்துகளை நேரடியாக எடுத்துரைக்கும் ஒரு சாத்திரத்திற்குத் திரும்புங்கள். இது கவனத்தையும் பகுத்தறிவையும் வளர்க்கும் பயிற்சி. வாதங்களைப் படித்து முடிப்பதால் மெய்யுணர்வு கிடைத்துவிடும் என்ற உறுதி இதில் இல்லை.

கருத்தையும் மறுப்பையும் சேர்த்துப் படியுங்கள்; பின்னர் நூல் அழைக்கும் வழியில் சிவப்பிரகாசத்தை நாடுங்கள்.

• மதுரைத் திட்டத்தில் உள்ள தமிழ் மூலம், கடவுள் வாழ்த்து, காலத்தைக் குறிக்கும் பாயிரம், அடுத்தடுத்து வரும் வாதங்கள், இறுதி வழிகாட்டல் ஆகியவற்றைத் தருகிறது.
• சைவம் இணையதளத்தில் உள்ள தமிழ் மூலம், நீண்ட அகவலில் ஒரு பகுதியைக் கண்டறிந்து படிப்பதற்கு உதவும் வாதப் பகுதி எண்களையும் வரி எண்களையும் தருகிறது.
• தி. வை. சதாசிவப் பண்டாரத்தாரின் இலக்கிய வரலாறு, சக ஆண்டு 1235 என்பதையும் உமாபதியின் காலத்தை அறிய அது உதவும் விதத்தையும் விளக்குகிறது.
• மின்னாக்கப்பட்ட தமிழ் உரை, ப.1264, இணைவு பற்றிய பகுதியில் உள்ள நான்கு வேறுபாடுகளையும் திருமுறைப் பாடலின் சொற்களுக்கு அந்த உரை தரும் விளக்கத்தையும் எடுத்துரைக்கிறது.

சித்தாந்தக் கருத்துகளை நேரடியாக அறிய, சிவப்பிரகாசத்திலிருந்து தொடங்குங்கள். அடிப்படை நூற்பாக்களுக்கு சிவஞானபோதத்தை படியுங்கள்; பிற சமயங்களைப் பற்றிய விரிவான ஆய்வுக்கு சிவஞான சித்தியாரைப் படியுங்கள். இறைவனுக்கும் உயிருக்கும் உள்ள அதே தொடர்பை, அருளும் இன்பமும் பற்றிய சொற்களில் திருவருட்பயன் எடுத்துரைக்கிறது.