திருமுறை 10: திருமந்திரம்

பத்தாம் திருமுறையாகிய திருமந்திரம் ஒரே நீண்ட போதனை நூல்: அறவொழுக்கம், யோகம், மந்திரம், வழிபாடு, சைவ சித்தாந்தம் ஆகியவை ஒன்பது தந்திரங்களில் அமைந்துள்ளன.

✦வேறொரு வகையான திருமுறை

முதல் ஏழு திருமுறைகள் சம்பந்தர், அப்பர், சுந்தரர் அருளிய தேவாரம். திருமுறை 8 மாணிக்கவாசகரின் திருவாசகத்தையும் திருக்கோவையாரையும் தருகிறது. திருமுறை 9 திருவிசைப்பை ஆசிரியர்களின் பாடல்களையும் சேந்தனாரின் திருப்பல்லாண்டையும் தொகுக்கிறது. அவற்றைத் தொடர்ந்து திருமந்திரம் திருமுறைத் தொகுப்பின் பத்தாம் நூலாக வருகிறது.

இதன் வேறுபாடு நூலின் அமைப்பில் உள்ளது. முந்தைய நூல்கள் பெரும்பாலும் திருப்பாடல் தொகுப்புகள். தொடர்ச்சியான, முறைப்படுத்தப்பட்ட போதனையை முதன்மை வடிவமாகக் கொண்ட ஒரே திருமுறை திருமந்திரம். அதன் பாடல்களிலும் இசைநயம், பொருட்செறிவு, உருவகங்கள், பக்தியுணர்வு ஆகியவை உள்ளன. ஆயினும், அவை போதிப்பதற்காக வரிசைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன: எப்படி வாழ்வது, எப்படி வழிபடுவது, உடலையும் புலன்களையும் எப்படி ஒழுங்குபடுத்துவது, சைவச் சூழலில் யோகத்தை எப்படிப் புரிந்துகொள்வது, சிவனின் அருள் எப்படிச் செயல்படுகிறது, இறைவனுடனும் பாசத்துடனும் உயிருக்கு என்ன உறவு உள்ளது என்பவற்றைப் போதிக்கின்றன.

“முறைப்படுத்தப்பட்டது” என்பதால் ஒவ்வொரு பொருளும் ஒருமுறை பேசப்பட்டுப் பிறகு மறைந்துவிடும் என்று பொருளல்ல. அதே மெய்ப்பொருள்களைத் திருமூலர் வெவ்வேறு ஆழங்களில் மீண்டும் அணுகுகிறார். உடல் அழியக்கூடியதாகவும், பயிற்சி மேற்கொள்ளும் களமாகவும், கோயிலாகவும் பேசப்படலாம். அன்பு அன்றாட அறவொழுக்க அக்கறையாகவும் சிவனுக்கான பெயராகவும் வரலாம். யோகம் குறிப்பிட்ட பயிற்சிகளின் வழியே விளக்கப்படலாம்; பின்னர் பாசப் பிணைப்பிலிருந்து ஞானத்தை நோக்கிச் செல்லும் பெரிய பயணத்திற்குள் வைக்கப்படலாம்.

✦ஆகமச் சூழலில் தமிழ்ப் போதனை

திருமந்திரம் தனது போதனையை மீண்டும் மீண்டும் ஆகமங்களின் உலகிற்குள் வைக்கிறது. சிவன், சத்தி, மந்திரம், தீட்சை, வழிபாடு, யோகம், உயிரின் பாசங்கள், வீடுபேறு ஆகியவற்றைப் பேசுவதற்கு அது பயன்படுத்தும் சொற்களைப் பிற்காலத் தமிழ்ச் சைவ சித்தாந்தமும் பயன்படுத்துகிறது. ஆயினும் இந்நூல் வெறும் கலைச்சொற்களின் தமிழ்ப் பட்டியல் அல்ல. அறவாழ்வு, இரக்கம், அடக்கம், ஈகை, அன்பு ஆகியவை சடங்குகளுடனும் யோகத்துடனும் இடம்பெறுகின்றன.

பல வழிகளில் இந்நூலை அணுக முடிவதற்கு அதன் இந்த விரிவும் ஒரு காரணம். சித்தாந்தம் பயில்பவர் பதி, பசு, பாசம் ஆகியவற்றிலிருந்து தொடங்கலாம். அடியவர் அன்பிலிருந்தும் வழிபாட்டிலிருந்தும் தொடங்கலாம். யோகம் பயில்பவர் மூன்றாம் தந்திரத்திலிருந்து தொடங்கலாம். இந்த நுழைவாயில்களில் எதுவும் தனியாக முழு நூலையும் உள்ளடக்குவதில்லை.

இருபத்தெட்டு ஆகமங்கள், அவற்றின் ஐந்து முகங்கள், நான்கு பகுதிகள்: ஆகமங்கள்.

இறந்த இடையன் மூலனைச் சுற்றித் துயருற்ற பசுக்களின் மீது இரக்கம்கொண்டு அவனது உடலில் புகுந்து, அதே உடலில் தங்கி, பின்னர் திருவாவடுதுறையில் திருமந்திரத்தை அருளிய கயிலை யோகியாகத் திருமூலரைப் பெரியபுராணம் நினைவுகூர்கிறது.

✦சைவ மரபு கூறும் வாழ்க்கை

கீழே வரும் வாழ்க்கை பெரியபுராணம் கூறும் மரபின்படி சொல்லப்படுகிறது. பிற்காலச் சைவ மறுகூறல்கள் கயிலை யோகியை சுந்தரநாதர் என்று அழைக்கின்றன. நந்தியின் அருளைப் பெற்றவராகவும், கயிலையிலிருந்து தெற்கே தமிழ்நாட்டை நோக்கிப் பயணம் செய்தவராகவும் அவர் குறிப்பிடப்படுகிறார்.

காவிரிக்கரையில் உள்ள சாத்தனூருக்கு அருகில், இறந்துவிட்ட தங்கள் இடையனான மூலனைச் சுற்றி ஒரு பசுக்கூட்டம் நிற்பதை அவர் கண்டார். பசுக்கள் உடலைச் சுற்றிவந்து கதறின; அதை முகர்ந்துபார்த்தன; அங்கிருந்து விலக மறுத்தன. யோகியின் முதல் எண்ணம் தமது ஆற்றலைக் காட்டுவதல்ல; அவற்றின் துயரை நீக்குவதே. தமது உடலைப் பாதுகாப்பாக வைத்துவிட்டு, யோக ஆற்றலால் மூலனின் இறந்த உடலில் புகுந்தார்.

தங்கள் இடையன் எழுந்ததைப் பசுக்கள் கண்டன. அவை அவரை நக்கின; குரல் எழுப்பின; வால்களை உயர்த்தின; மீண்டும் மேயச் சென்றன. மாலையில் அவற்றைச் சாத்தனூருக்கு அழைத்துச் சென்று, ஒவ்வொரு பசுவும் தனது வீட்டிற்குச் செல்லும் வரை காத்திருந்தார்.

மூலனின் மனைவி அவரைத் தேடி வந்தாள். தனது கணவனின் உடலில் இருந்தவர் இனி தன் கணவனாக வாழவில்லை என்பதை அறிந்தாள். அவர் யோகத்தில் ஆழ்ந்தார். மறுநாள் அவளைச் சுற்றியிருந்தவர்கள் அவரைக் கண்டபின், இந்த மாற்றம் சாதாரண நோயோ குழப்பமோ அல்ல, துறவியின் வாழ்வு என்பதைப் புரிந்துகொண்டனர்.

பின்னர் யோகி தமது முந்தைய உடலை வைத்திருந்த இடத்திற்குத் திரும்பினார். அது அங்கே இல்லை. உடல் மறைந்ததைச் சிவனின் திருவுளமாகப் புரிந்துகொண்டார்: இப்போது தாம் வாழும் உடலின் வழியே சைவ ஆகமங்களின் போதனை தமிழில் வெளிப்பட வேண்டும். அன்றிலிருந்து, மூலனுக்குள் புகுந்த திருவருளாளர் திருமூலர் என்று நினைவுகூரப்படுகிறார்.

திருமூலரின் தெற்கு நோக்கிய பயணம் தொடங்கியதாக மரபு கூறும் கயிலை: சோதிலிங்கங்களும் இமயமலைத் திருத்தலங்களும்.

✦திருவாவடுதுறையும் ஆண்டுக்கு ஒரு பாடலும்

திருமூலர் திருவாவடுதுறைக்குச் சென்று சிவனை வழிபட்டு, திருவருள் நிறைந்த அரச மரத்தின் கீழ் சிவயோகத்தில் அமர்ந்தார். அங்கே மூவாயிரம் ஆண்டுகள் தங்கி, ஒவ்வோர் ஆண்டும் ஒரு பாடலை அருளியதாகப் பெரியபுராணம் கூறுகிறது. சரியை, கிரியை, யோகம், ஞானம் என்னும் நான்கு சைவ நெறிகளைப் பற்றி மூவாயிரம் பாடல்களைத் தந்தார். முடிவில் கயிலைக்குத் திரும்பினார்.

மூவாயிரம் ஆண்டு வாழ்வு திருவரலாற்றைச் சேர்ந்தது; வரலாற்றுக் காலவரிசையைச் சேர்ந்ததல்ல. கதைக்குள் அதன் பொருள் தெளிவாக உள்ளது: திருமந்திரம் விரைவாக இயற்றப்பட்ட நூலாகக் கருதப்படவில்லை. நீண்ட யோக அமைதியில் செறிவடைந்து, ஒவ்வொரு பாடலாக வெளிப்பட்ட போதனையாகக் கருதப்படுகிறது.

திருமூலர் அறுபத்துமூன்று நாயன்மார்களில் ஒருவராகவும் சித்தர்களில் ஒருவராகவும் எண்ணப்படுகிறார். இந்த இரு மரபுகளும் அவரிடம் சந்திக்கின்றன; ஆனால் ஒன்றாகிவிடுவதில்லை. பெரியபுராணத்தில் வாழ்க்கை கூறப்படும் சிவனடியவராக நாயன்மார் மரபு அவரை நினைவுகூர்கிறது. உடல், மூச்சு, நுட்பமான பயிற்சி, செறிவான சொற்கள் ஆகியவற்றிற்கு ஆழ்ந்த இடம் தரும் யோகியாகச் சித்தர் மரபு அவரை நினைவுகூர்கிறது.

✦இன்னும் முடிவாகாத காலக்கணிப்பு

திருமூலரின் வரலாற்றுக் காலம் குறித்து விரிவான கருத்து வேறுபாடுகள் உள்ளன. வழக்கமான ஒரு காலக்கணிப்பு அவரை அல்லது திருமந்திரத்தின் மையப் பகுதியை ஏறத்தாழக் கி.பி. 5ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் 8ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் இடையில் வைக்கிறது. திருவாரூரில் அருளிய திருத்தொண்டத்தொகை, 7.39இல், சிவனடியவர்களில் திருமூலர் ஒருவரைச் சுந்தரர் குறிப்பிடுகிறார். குறிப்பிடப்படும் அடியவரும் நூலாசிரியரும் ஒருவரே என்றால், இது அவரைப் பற்றிய பழைய அருளாளர் மரபுக்குச் சான்றாகிறது.

வேறு வாதங்கள் நூலின் உள்ளடக்கத்தை ஆராய்கின்றன. அதன் மொழி, விரிவடைந்த ஆகம வகைப்பாடுகள், வடமொழிக் கலைச்சொற்கள், நூல் பல அடுக்குகளாக வளர்ந்திருக்கக்கூடிய வாய்ப்பு ஆகியவற்றைக் கொண்டு, நூலின் பெரும் பகுதிகளைச் சில ஆய்வாளர்கள் பிற்காலத்தில் வைக்கின்றனர்; சில காலக்கணிப்புகள் நூலை 11ஆம் அல்லது 12ஆம் நூற்றாண்டு வரை பிந்தியதாகக் கருதுகின்றன. எனவே சுந்தரர் குறிப்பிடும் திருமூலரும், இன்று நமக்குக் கிடைக்கும் திருமந்திரத்தின் ஆசிரியரும் ஒருவரா என்ற கேள்வி, காலக்கணிப்புச் சிக்கலின் ஒரு பகுதியாகவே உள்ளது; அதற்கான எளிய தீர்வாக இல்லை.

திருமூலர் · எல்லா அருளாளர்களும் ›

112 பாடல்கள் கொண்ட பாயிரம் நூலைத் தொடங்குகிறது. பின்னர் ஒன்பது தந்திரங்களில் 113 முதல் 3047 வரை பாடல் எண்கள் தொடர்கின்றன. ஒழுக்கத்திலிருந்து யோகம், வழிபாடு ஆகியவற்றின் வழியே, மேலும் தெளிவான சித்தாந்தப் போதனையையும் வீடுபேற்றையும் நோக்கி நூல் செல்கிறது.

கீழே பயன்படுத்தப்படும் தொடர்ச்சியான பாடல் எண் வரிசை 3047இல் முடிகிறது. முதலில் 112 பாடல்கள் கொண்ட பாயிரம் வருகிறது; அதைத் தொடரும் ஒன்பது தந்திரங்களில் 2,935 பாடல்கள் உள்ளன. இவ்வாறு முழு எண் வரிசையில் 3,047 பாடல்கள் உள்ளன. பிற நூற்பதிப்பு மரபுகளில் மொத்த எண்ணிக்கை சிறிது வேறுபடலாம்.

இந்த அட்டவணை ஒவ்வொரு தந்திரத்தின் முதன்மைப் போக்கைக் காட்டுகிறது; பொருள்களுக்கிடையே சுவர் எழுப்புவதில்லை. ஒரு கோட்பாடு விரிவாகப் பேசப்படுவதற்கு முன்பே நூலில் தோன்றலாம். எடுத்துக்காட்டாக, தந்திரம் 1இல் உள்ள பாடல் 115 பதி, பசு, பாசம் ஆகியவற்றை நேரடியாகக் குறிப்பிடுகிறது. பின்னர் தந்திரம் 8 அதே கோட்பாட்டுத் தளத்திற்கு விரிவான இடம் தருகிறது.

✦ஒன்பது தந்திரங்களுக்குள் நான்கு நெறிகள்

தந்திரம் 5 நான்கு நெறிகளையும் மிகத் தெளிவாகத் தெரியும் வரிசையில் தொகுக்கிறது. தந்திரம் 5இல் உள்ள பாடல் 1449, சரியை முதலான நான்கு என்று அவற்றைக் குறிப்பிடுகிறது. அதைச் சுற்றியுள்ள பகுதிகளில் தொண்டு, சடங்கு வழிபாடு, யோகம், ஞானம் ஆகியவற்றோடு, மரபில் தொண்டன், மகன், தோழன், மெய்ந்நெறி என்று அழைக்கப்படும் உறவுமுறைகளும் விளக்கப்படுகின்றன.

1. 1

   சரியை · சரியை

   சிவனின் உலகில் தொண்டு: கோயில் பணி, உடலால் செய்யும் பக்திச் செயல்கள், தொண்டனின் ஒழுக்கம்.

2. 2

   கிரியை · கிரியை

   ஆகம வழிபாடு: உடல், சொல், மனம் ஆகியவற்றை ஒழுங்குபடுத்திச் சிவனுக்குச் செய்யும் சடங்குச் செயல்கள்.

3. 3

   யோகம் · யோகம்

   உள்நோக்கிச் செல்லும் வழிபாடு: புலன்களையும் மனத்தையும் ஒருங்கிணைத்து, உடலையும் மூச்சையும் ஒழுங்குபடுத்தி, கவனத்தைச் சிவனை நோக்கித் திருப்புதல்.

4. 4

   ஞானம் · ஞானம்

   அருளாலும் குருவாலும் கிடைக்கும் ஞானம்: பாசங்கள் இனி உயிரை மறைக்காதபடி, மெய்ப்பொருளை உள்ளவாறு அறிதல்.

தந்திரம் 9இல் வரும் திருக்கூத்துத் தரிசனம், உண்மை விளக்கத்தோடு சேர்த்து நடராசரும் ஐந்தொழிலும் என்ற பக்கத்தில் படிக்கப்படுகிறது.

சிவன் அன்பை ஏற்றுக்கொள்கிறான் என்று மட்டும் திருமந்திரம் 270 கூறவில்லை; அன்பே சிவன் என்னும் ஆழமான கருத்தை “அன்பே சிவம்” என்று கூறுகிறது.

✦“அன்பே சிவம்” · அன்பே சிவம்

அன்புடைமை — அன்பைக் கொண்டிருத்தல் — என்ற பகுதியில் வரும் தந்திரம் 1இன் பாடல் 270, இந்நூலில் மிகப் பரவலாக நினைவுகூரப்படும் சொற்றொடர்களில் ஒன்றைத் தருகிறது.

“சிவன் கட்டளையிடுவதால் அன்பாக இருங்கள்” என்பதைக் காட்டிலும் ஆழமானது இப்பாடல். அன்பை ஒரு பக்கத்திலும் சிவனை இன்னொரு பக்கத்திலும் வைக்க அது மறுக்கிறது. ஆயினும் இந்தத் தந்திரத்தில் அன்பு என்பது வந்து போகும் மனவுணர்ச்சி அல்ல. இதைச் சுற்றியுள்ள பாடல்கள் ஒழுக்கம், ஈகை, வழிபாடு, இறைவனை நோக்கி உள்ளம் உருகுதல், மனத்தின் கடினம் கரையும் வாழ்வு ஆகியவற்றைப் பேசுகின்றன.

இதனால் புகழ்பெற்ற அந்த வரி பயிற்சியிலிருந்து விலகிய முழக்கமாக மாறுவது தவிர்க்கப்படுகிறது. ஒருவர் எவ்வாறு மாறுகிறார் என்பதில் அன்பை அறிய முடிகிறது: தன்னைச் சுற்றியே சுருங்கியிருப்பது குறைகிறது; கொடுக்கும் திறன் வளர்கிறது; சிவனின் அழைப்பிற்கு உள்ளம் மேலும் திறக்கிறது; மற்றோர் உயிரும் அக்கறைக்கு உரியது என்பதைக் காணும் திறன் வளர்கிறது.

✦அன்பு கோட்பாட்டு வேறுபாடுகளை அழிப்பதில்லை

“அன்பே சிவம்” என்பதால் திருமந்திரத்தின் பிற பகுதிகளில் உள்ள எல்லா வேறுபாடுகளும் மறைந்துவிடுகின்றன என்று பொருளல்ல. அதே நூல் பதி, பசு, பாசம் ஆகியவற்றைத் தெளிவாகப் பெயரிட்டுக் கூறுகிறது; மும்மலத்தைப் பேசுகிறது; பாசத்தால் கட்டுண்ட உயிரின்மீது அருள் செயல்படுவதை விளக்குகிறது.

எனவே சித்தாந்தம் கூறும் உறவுகளின் உலகிற்குள்தான் இந்த வரி பொருந்துகிறது. அடியவர் சிவனிடம் அன்பு செலுத்துகிறார்; சிவனின் அருள் உயிரை அடைகிறது; பாசப் பிணைப்பு தளர்கிறது. உயிர் எதிர்கொள்ளும் இறை மெய்ப்பொருளுக்கும், அதை நோக்கி உயிர் திரும்பும் முறைக்கும் அன்பு பெயராகிறது. அதனால் பாசப் பிணைப்பு உண்மையற்றதாகவோ ஆன்மிகப் பயிற்சி தேவையற்றதாகவோ ஆகிவிடுவதில்லை.

“தத் துவம் அசி” பற்றிய திருமூலரின் பகுதி (2568–2586), மகாவாக்கியங்களை அத்துவிதமும் சித்தாந்தமும் எவ்வாறு வாசிக்கின்றன: “நான் அதுவே”.

மனித ஒற்றுமை, ஒரே இறை மையம், நல்லெண்ணம், அக இறைநினைவு ஆகியவற்றைத் திருமந்திரம் 2104, “ஒன்றே குலமும் ஒருவனே தேவனும்” என்ற வரியில் செறிவாகக் கூறுகிறது.

✦“ஒன்றே குலமும் ஒருவனே தேவனும்”

தந்திரம் 7இன் பிற்பகுதியில் வரும் பாடல் 2104, திருமந்திரத்தை முறையாகப் பயில்வோரைக் கடந்து வெகுதொலைவு பரவிய மற்றொரு வரியைத் தருகிறது.

தொடக்க வரி இரண்டு கருத்துகளை இணைக்கிறது. மனிதர்கள் ஆன்மிக அடிப்படையில் தனித்தனி இனங்களாகப் பிரிந்தவர்கள் அல்ல; இறை மையம் ஒன்றே. உடனே பாடல் கருத்திலிருந்து நடைமுறைக்குத் திரும்புகிறது: நல்லவற்றை நினையுங்கள்; இறைவனை மனத்தில் வைத்திருங்கள்; வேறெங்கோ மற்றொரு புகலிடத்தைத் தேட வேண்டும் என்பதுபோல் வாழாதீர்கள்.

ஒன்றே குலமும் ஒருவனே தேவனும் என்ற வரி தனித்து நிற்கக்கூடியதால், தமிழ்ப் பழமொழி வழக்கிலும் பொதுப் பேச்சிலும் இடம்பிடித்துள்ளது. ஆனால் முழுப் பாடலுக்குள் ஒற்றுமை என்பது சமூகத்தைப் பற்றிய ஒரு வாக்கியம் மட்டுமல்ல. மனத்திற்கான அறிவுரையாக அது மாறுகிறது: இறைநினைவு உள்ளத்தில் ஊன்றி உறுதிபெறட்டும்.

✦தனித்தன்மைகளை அழிக்காத ஒற்றுமை

எல்லோரும் ஒரே மாதிரியாக மாற வேண்டும் என்று இந்தச் சொற்றொடர் கேட்பதில்லை. உயிரின் வெவ்வேறு அவத்தைகள், வெவ்வேறு பயிற்சிகள், பக்குவத்தின் வெவ்வேறு படிகள் ஆகியவற்றைத் திருமந்திரமே நுட்பமாகக் கவனிக்கிறது. எனவே “ஒரே குடும்பம்” என்பதற்கு “வேறுபாடுகளே இல்லை” என்று பொருளல்ல. வேறுபாடு இருப்பதால் ஒருவரை ஆன்மிக வாழ்விலிருந்து விலக்க வேண்டும் என்பதை அது மறுக்கிறது.

பதி, பசு, பாசம் பற்றிய இந்நூலின் போதனையோடு இது இயல்பாகப் பொருந்துகிறது. நூல் கூறும் சமய உலகில் உயிர்கள் பல. ஆனால் ஒரே இறைவனைச் சார்ந்திருப்பதும், நீங்க வேண்டிய பாசப் பிணைப்பும், அருளின் தேவையும் அவற்றுக்குப் பொதுவானவை. பொதுவான இறை உறவில்தான் ஒற்றுமை உள்ளது. எல்லோரின் வாழ்க்கை வரலாறும் ஆன்மிகச் சூழலும் ஒன்றே என்று கருதுவதில் அல்ல.

1. 1

   ஒரே குடும்பம்

   மனிதர்களிடையே வேறுபாடு இருப்பதால், அவர்களின் ஆன்மிகத் தகுதியை உயர்வு தாழ்வாக வரிசைப்படுத்த வேண்டியதில்லை.

2. 2

   ஒரே இறைவன்

   பல உயிர்களின் வாழ்வும் ஒரே இறை மையத்தை நோக்கித் திரும்புகின்றன.

3. 3

   நல்லவற்றை நினையுங்கள்

   ஒற்றுமை வெறும் மெய்ப்பொருள் கூற்றாக இல்லாமல், அறவொழுக்கக் கடமையாகிறது.

4. 4

   இறைவனை மனத்தில் வைத்திருங்கள்

   போதனை வாதமாக முடியாமல், இறைநினைவாக முடிகிறது.

உடலைக் கவனமின்றிப் புலனின்பத்திற்கு உட்படுத்துவதையும் அதை இகழ்வதையும் திருமந்திரம் மறுக்கிறது: உடலை ஒழுங்குபடுத்திப் பேணி, இறுதியில் சிவனை வழிபடும் இடமாகக் காண வேண்டும்.

✦“உடல் அழிந்தால்” · பாடல் 724

தந்திரம் 3 இந்நூலின் பெரிய யோகப் பகுதி. பாடல் 724, உடலைப் பேணுவதை ஆன்மிக நோக்கத்திற்குப் பயன்படச் செய்கிறது.

உடலின் வெளித்தோற்றத்தை வழிபடுவது இங்கு நோக்கமல்ல. பயிற்சி, தொண்டு, வழிபாடு, கல்வி, தியானம் ஆகியவை நிகழ்வதற்கான தற்போதைய கருவி உடல். அந்தக் கருவியைப் புறக்கணித்தால், அதைச் சார்ந்துள்ள பயிற்சியும் பாதிக்கப்படுகிறது.

அடுத்த பாடலான தந்திரம் 3இன் பாடல் 725, இதற்கான காரணத்தை மேலும் தெளிவாக்குகிறது. முன்பு உடலை இகழ்ந்ததாகவும், பின்னர் அதனுள் தகுதிமிக்க இறைவன் உறைவதைக் கண்டதாகவும் திருமூலர் கூறுகிறார். உடல் கோயிலாகிவிட்டதால் அதைப் பாதுகாக்கத் தொடங்கினார். எனவே உடலைப் பேணுவது தற்பெருமைக்காகவோ மரண அச்சத்தாலோ அல்ல. ஆன்மிக வாழ்வு அதன் வழியே நிகழ்வதால் உடல் இன்றியமையாததாகிறது.

✦அகக்கோயில் · பாடல் 1823

நூலில் வெகுதொலைவு சென்றபின், தந்திரம் 7 இதே புரிதலைக் கோயில் கட்டமைப்பாக மாற்றுகிறது.

கோயிலும் உடலும் மேலோட்டமாக ஒன்றாக்கப்படவில்லை. ஒவ்வோர் உறுப்புக்கும் ஒழுங்கான அக ஒப்புமை தரப்படுகிறது: உள்ளம் பெருங்கோயில்; உடல் ஆலயம்; வாய் வாயில்; தெளிந்த பார்வையுடையவருக்கு உயிர் சிவலிங்கம்; புலன்கள் விளக்குகள். கவனத்தைச் சிதறடிக்கக்கூடிய அதே புலன்களை வழிபாட்டிற்குள் கொண்டுவர முடியும்.

பாடல் 1823 அகத்தில் அமைத்துக் காட்டும் புறக்கோயிலும் அதன் அமைப்பும்: கோயிலும் அதன் அமைப்பும்.

நான்காம் தந்திரத்தில், உடலுக்குள் செய்யும் அக்கினிச் சடங்குக்கு உடலின் ஒன்பது வாயில்களுக்கு ஏற்ப ஒன்பது குண்டங்கள் கூறப்படுகின்றன; 1044ஆம் பாடல் அவற்றின் வடிவங்களைப் பெயரிடுகிறது.

✦யோகம் ஒரு பயிற்சி; மருத்துவப் பரிந்துரை அல்ல

மூச்சு, உயிராற்றல், உடலின் மாற்றம், யோகச் சாதனைகள் ஆகியவற்றைப் பற்றிய விரிவான கூற்றுகள் திருமந்திரத்தில் உள்ளன. அவை தனக்குரிய குறியீட்டு மொழியும் பயிற்சிச் சொல்வழக்கும் கொண்ட பழைய ஆன்மிகப் பயிற்சி மரபைச் சேர்ந்தவை. அவற்றைச் சமயப் போதனையாக வாசிப்பதும், இன்றைய மருத்துவ வழிமுறைகளாகக் கருதுவதும் வேறுபட்டவை.

மூச்சை நிறுத்திப் பழகுதல், கடினமான இருக்கைகள், பிற தீவிரப் பயிற்சிகள் ஆகியவற்றை மேற்கொள்பவருக்கு, அவரது உடல்நலத்திற்கும் சூழலுக்கும் ஏற்ற திறமையான நடைமுறை வழிகாட்டுதல் தேவை. திருமூலரின் ஆன்மிகப் பார்வையில் உடல் ஏன் இன்றியமையாதது என்பதை அவரது பாடல்கள் சொல்ல முடியும். நோயறிதல், சிகிச்சை, அவசர மருத்துவப் பராமரிப்பு ஆகியவற்றிற்கு அவை மாற்றாகச் செயல்படுவதில்லை.

தாம் உணர்ந்த இன்பம் உலகிற்குப் பரவ வேண்டும் என்று திருமூலர் விரும்புகிறார். பதி பசுவை அணுகும்போது பாசம் நீடிக்க முடியாது என்ற கோட்பாட்டு அமைப்பையும் அந்த விருப்பத்திற்குத் தருகிறார்.

✦“நான் பெற்ற இன்பத்தை உலகமும் பெறட்டும்”

பாடல் 85, தந்திரம் 1க்கு முந்தைய பாயிரத்தில் உள்ளது. தனிப்பட்ட ஆன்மிகப் பேற்றை அது பிறரை நோக்கித் திருப்புகிறது.

ஆன்மிக இன்பத்தைத் தனியுடைமையாக ஆக்க மறுப்பதால் முதல் வரி நினைவில் நிற்கிறது. “நான் அடைந்துவிட்டேன்; மற்றவர்கள் வியந்து பார்க்கட்டும்” என்று திருமூலர் சொல்லவில்லை. பிறரை நோக்கியே அவரது எண்ணம் செல்கிறது: உலகமும் அதைப் பெறட்டும்.

அவரைப் பற்றிய மரபுவழி வாழ்க்கைக்கும் அந்த அக்கறை பொருந்துகிறது. பசுக்கள் துயருறுவதால் யோகி மூலனின் உடலில் புகுகிறார். ஞானத்தைப் பிறருக்கு எடுத்துரைப்பதற்காக ஆசிரியர் தமிழில் பேசுகிறார். மெய்யுணர்ந்தவர் தாம் பெற்ற நன்மையைத் தனக்கெனச் சேர்த்து வைத்திருப்பதால் மட்டும் அது நிறைவடைவதில்லை.

✦பதி, பசு, பாசம் · பாடல் 115

முப்பது பாடல்களுக்குப் பிறகே, பிற்காலச் சைவ சித்தாந்த வாசகர்கள் உடனே அடையாளம் காணக்கூடிய செறிவான கருத்தை நூல் தருகிறது.

இந்த மூன்று சொற்களும் ஒரே பொருளைக் குறிப்பவை அல்ல.

பாடல் 115இல் தீர்மானமான அசைவு பதியிடமிருந்து வருகிறது. கட்டுண்ட உயிர் தன்முயற்சியால் மட்டுமே வீடுபேற்றை உருவாக்கிக்கொள்வதில்லை. இறைவன் அணுகும்போது, பாசம் முன்புபோல நிற்க முடியாது. அடுத்த பாடலான தந்திரம் 1இன் பாடல் 116, தாயினும் மிகுந்த இரக்கத்தால் சிவன் மூன்று மலங்களாகிய மும்மலத்தை நீக்குவதைப் பேசுகிறது. திருமந்திரம் முழுவதும் முயற்சி இன்றியமையாதது. ஆனால் அது அருளை மையமாகக் கொண்ட இறைக்கோட்பாட்டிற்குள் செயல்படுகிறது.

✦மெய்கண்ட சாத்திரங்களுக்கு முன்

பிற்கால மெய்கண்ட நூல்களின் அதே இலக்கிய வடிவத்தில் திருமந்திரம் பதி, பசு, பாசத்தை எடுத்துரைப்பதில்லை. அறவொழுக்கம், யோகம், மந்திரம், வழிபாடு, அண்ட அமைப்பு, அக மெய்யுணர்வுப் போதனை ஆகியவற்றின் பரந்த களத்திற்குள் இந்த மூன்றையும் வைக்கிறது.

ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட வரலாற்று வரிசையில் பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பின்னர் வரும் சிவஞானபோதம், இதே மூன்று மெய்ப்பொருள்களைச் செறிவான தத்துவ வாதத்தின் தொடக்க அமைப்பாகக் கொள்கிறது. இறைவன், உயிர், பாசம் ஆகியவற்றின் இருப்பு நிறுவப்பட்டு, அவை வரையறுக்கப்பட்டு, பின்னர் வீடுபேறு நிகழும் முறையோடு தொடர்புபடுத்தப்படுகின்றன. திருமந்திரத்தின் சொல்வழக்கிலும் போதனையிலும் ஏற்கெனவே அடையாளம் காணக்கூடிய வேறுபாடுகள், வாதங்கள், நுட்பமான உறவுகள் ஆகியவற்றைப் பிற்கால மெய்கண்ட சாத்திரங்கள் மேலும் கூர்மையாக்குகின்றன.

எனவே பிற்காலச் சித்தாந்த அமைப்பின் முதன்மையான கருத்துகளையும் சொற்களையும் திருமந்திரம் முன்கூட்டியே எடுத்துரைக்கிறது என்று கூறுவது பொருத்தமானது. பிற்காலச் சாத்திரங்களைத் திருமூலரின் வெறும் சுருக்கங்களாக ஆக்குவது பொருத்தமல்ல. அவற்றின் முறை வேறுபட்டது; இடைப்பட்ட நீண்ட வரலாறும் இன்றியமையாதது.

சுட்டுதல் மற்றும் மகாவாக்கியம் பற்றிய திருமூலரின் பகுதிகள் (2566 முதல் 2586 வரை): மகாவாக்கியங்களை வாசிக்கும் முறை.

✦நான்கு நெறிகள், பக்குவம், அருள்

தந்திரம் 5 பிற்காலச் சித்தாந்தச் சொல்வழக்கிற்கு மற்றொரு பாலம் அமைக்கிறது. தந்திரம் 5இன் பாடல் 1449, சரியை முதலான நான்கு நெறிகளின் பெயர்களைக் கூறுகிறது. தந்திரம் 5இன் பாடல் 1527, இரு வினைகளும் சமமாகும் இருவினை நேரொப்பை, அருள் இறங்குவதோடும் மூன்று மலங்களாகிய திரிமலம் நீங்குவதோடும் சேர்த்துக் கூறுகிறது. பிற்காலச் சித்தாந்தம் இந்த நிகழ்வுகளுக்குத் துல்லியமான கலைச்சொற்களைத் தருகிறது: இருவினையொப்பு, மலபரிபாகம், சத்திநிபாதம்.

வேறுபாடுகளை அழிக்காத தொடர்ச்சியே இங்கு கவனிக்க வேண்டியது. கட்டுண்ட உயிர், மலங்கள், பயிற்சிகள், குரு, அருள், வீடுபேறு ஆகிய சமயக் கருத்துகளின் அமைப்பு திருமந்திரத்தில் ஏற்கெனவே உள்ளது. மெய்கண்ட சாத்திரங்கள் பின்னர் அந்த அமைப்பை மேலும் திட்டமிட்ட வாதங்களோடும் முறையான தத்துவ விளக்கங்களோடும் எடுத்துரைக்கின்றன.

நினைவில் நிற்கும் சொற்றொடர்கள், நிறுவனங்களில் நடைபெறும் சைவக் கல்வி, யோகப் போதனை ஆகியவற்றில் திருமந்திரம் இன்று வாழ்கிறது. அதன் உடற்பயிற்சிகளை மருத்துவச் சிகிச்சையாக இல்லாமல், ஆன்மிகப் பயிற்சிகளாக அணுகுவதே சிறந்தது.

✦நூலைக் கடந்து சென்ற சொற்றொடர்கள்

ஒன்பது தந்திரங்களையும் படித்திராத தமிழர்கள்கூட திருமந்திரத்தின் பல வரிகளைக் கேட்டிருப்பார்கள்.

தந்திரம் 1இன் பாடல் 270இல் வரும் அன்பே சிவம், பேச்சிலும் எழுத்திலும் கோயில் சூழல்களிலும் பொதுச் சிந்தனையிலும் இடம்பெறலாம். அன்பையும் சிவனையும் இறுதியில் பிரிக்க முடியாது என்ற கருத்தின் செறிவான வெளிப்பாடாக அது வருகிறது.

தந்திரம் 7இன் பாடல் 2104இல் வரும் ஒன்றே குலமும் ஒருவனே தேவனும், தமிழ்ச் சொற்றொடர் தொகுப்புகளில் இடம்பெறும் அளவுக்குப் பழமொழியாகியுள்ளது. அதன் செறிவு எளிதாகப் பரவ உதவுகிறது: ஒரே குடும்பம், ஒரே இறைவன்.

பாயிரத்தின் பாடல் 85இல் வரும் யான் பெற்ற இன்பம் பெறுக இவ் வையகம், தனக்கு வந்த நன்மையைப் பிறருக்கான விருப்பமாக மாற்றும்போது மேற்கோள் காட்டப்படுகிறது: நான் பெற்ற இன்பம் உலகிற்கும் பரவட்டும்.

இந்த வரிகள் சுருக்கமாக இருப்பதால் நீடித்து வாழ்கின்றன. ஆனால் அவற்றின் சுருக்கம், அவற்றைச் சுற்றியுள்ள நூலை மறைத்துவிடலாம். முழுப் பாடல்களுக்குத் திரும்பும்போது, அந்தச் சொற்றொடர்கள் தோன்றிய அறவொழுக்க, பக்தி, கோட்பாட்டுச் சூழல் மீண்டும் தென்படுகிறது.

✦ஆதீனங்களில் கல்வி

கல்லூரிகள், சொற்பொழிவுகள், வெளியீடுகள், மரபுவழிப் பள்ளிகள் ஆகியவற்றின் மூலம் சைவ ஆதீனங்கள் திருமுறை, சைவ சித்தாந்தம், ஆன்மிக இலக்கியம், சாத்திரங்கள் ஆகியவற்றைத் தொடர்ந்து கற்பிக்கின்றன. தருமபுரம் ஆதீனம் தற்போது பல ஆண்டுகள் நீளும் முறைப்படுத்தப்பட்ட சைவ சித்தாந்தக் கல்வி மையங்களையும் வாராந்திரத் திருமுறைச் சொற்பொழிவுகளையும் நடத்துகிறது. திருவாவடுதுறை ஆதீனத்திற்கு, திருமந்திரத்தைத் தனியாகப் பயிலும் நீண்ட வரலாறு உள்ளது. இருபதாம் நூற்றாண்டிலிருந்து எஞ்சியுள்ள மாநாட்டு வெளியீடுகள், இந்த ஒரு நூலை மையமாகக் கொண்டு அறிஞர்கள் ஒன்றுகூடித் தொடர்ந்து நிறுவன அளவில் பயின்றதைக் காட்டுகின்றன.

அந்தச் சூழல் திருமந்திரத்திற்கு ஏற்றது. சில புகழ்பெற்ற மேற்கோள்களில் மட்டும் வாழ்வதற்கு அது மிகப் பெரிய நூல். நிறுவனங்களில் நடைபெறும் வாசிப்பு, அறவொழுக்கத் தந்திரங்களை யோகப் பகுதிகளோடும், மந்திரப் பகுதிகளை நான்கு நெறிகளோடும், சித்தாந்தப் பாடல்களை சிவஞானபோதம் போன்ற பிற்காலச் சாத்திரங்களோடும் சேர்த்துப் பார்க்க உதவும்.

திருமடங்கள், அவற்றின் போதனை மரபுகள், கல்விக்கூடங்கள்: ஆதீனங்கள்.

✦திருமந்திரமும் இன்றைய யோகப் போதனையும்

இன்றைய யோக ஆசிரியர்களும் திருமூலரை வெளிப்படையாக அடிப்படையாகக் கொள்கின்றனர். அண்ணாமலைப் பல்கலைக்கழகத்தில் முன்பு யோகக் கல்வி இயக்குநராக இருந்த முனைவர் வெங்கடாசலபதி, திருமூலரை மையமாகக் கொண்ட சிவயோகம் நிறுவனத்துடன் தொடர்புடையவர். அந்நிறுவனம் யோகத்தைப் பயிற்சியாகவும் கல்வியாகவும் கற்பிக்கிறது. திருமூலரைப் பின்பற்றும் பிற பள்ளிகளும் மூன்றாம் தந்திரத்தைத் தனித்தனி உடற்பயிற்சி வழிமுறைகளாக இல்லாமல், விரிவான சைவ யோக மரபின் பகுதியாக வாசிக்கின்றன.

அந்த வேறுபாடு இன்றியமையாதது. திருமூலரின் யோகத்தில் இருக்கையும் மூச்சும் உள்ளன. ஆனால் அறவொழுக்கம், மந்திரம், அக வழிபாடு, குரு, அருள், இறைக்கோட்பாடு சார்ந்த குறிக்கோள் ஆகியவையும் உள்ளன. பயிற்சி முறைகளை மட்டும் பிரித்தெடுத்தால், முழு அமைப்பின் பொருள் மாறிவிடலாம்.

✦இப்போது நூலைப் பயில ஒரு வழி

வாசகர் பாடல் 1இல் தொடங்கி 3047ஐ நோக்கி வேகமாக ஓட வேண்டியதில்லை. தொடர்புடைய ஒரு பாடல் தொகுதியை எடுத்துக்கொண்டு மெதுவாகப் படிப்பது நடைமுறைக்கு ஏற்றது: 270ஐச் சுற்றியுள்ள அன்புப் பாடல்கள், 724–725ஐச் சுற்றியுள்ள உடல் பற்றிய பாடல்கள், 1447–1527ஐச் சுற்றியுள்ள நான்கு நெறிகள் பற்றிய பகுதிகள், 1823ஐச் சுற்றியுள்ள அக வழிபாட்டுப் பகுதிகள், அல்லது 2102–2115ஐச் சுற்றியுள்ள நேரடி அறிவுரைகள் ஆகியவற்றில் ஒன்றை எடுத்துக்கொள்ளலாம்.

1. 1

   முழுத் தொகுதியையும் படியுங்கள்

   சுற்றியுள்ள பாடல்களைக் கேட்கும்போது, புகழ்பெற்ற ஒரு வரியின் பொருள் மாறுகிறது.

2. 2

   பேசும் முறையை அடையாளம் காணுங்கள்

   திருமூலர் அறவொழுக்க முறையிலா, சடங்கு முறையிலா, யோக முறையிலா, கோட்பாட்டு முறையிலா, குறியீட்டு மொழியிலா பேசுகிறார்?

3. 3

   பயிற்சியையும் உறுதிமொழியையும் வேறுபடுத்துங்கள்

   ஆன்மிக அறிவுரை என்பதாலேயே அது மருத்துவ அல்லது பொருள்சார் பயனுக்கான உறுதிமொழியாகிவிடாது.

4. 4

   பிற்கால நூல்களோடு இணைத்துப் பாருங்கள்

   பதி, பசு, பாசம், மலங்கள், அருள் ஆகியவை வரும்போது, பிற்கால மெய்கண்ட சாத்திரங்களுக்குச் சென்று, இந்தச் சொல்வழக்கு எவ்வாறு முறைப்படுத்தப்படுகிறது என்று ஒப்பிடுங்கள்.

தொடர்ச்சியான தமிழ் மூல உரை, பெரியபுராணத்தில் வரும் திருமூலரின் வாழ்க்கை, ஒன்பது தந்திரங்களைப் பற்றிய இன்றைய ஆய்வுகள், அதன் கோட்பாட்டுச் சொல்வழக்கை மேலும் தெளிவாக்கும் பிற்காலச் சைவ சித்தாந்த நூல்கள் ஆகியவற்றோடு திருமந்திரத்தைப் படியுங்கள்.

✦தமிழ் மூல உரை

மதுரைத் திட்டத்தின் திருமந்திரம், பாடல்கள் 1–548, பாயிரத்தையும் முதல் இரண்டு தந்திரங்களையும் தருகிறது. மேற்கோள் காட்டப்பட்ட பாடல்கள் 85, 115, 270 ஆகியவற்றிற்குப் பயன்படுத்திய 3,047 பாடல் எண் வரிசையில் இது அமைந்துள்ளது. அதன் இறுதிப் பகுதி, பாடல்கள் 2649–3047, ஒன்பதாம் தந்திரத்தை முடிவுவரை தருகிறது.

தமிழ் விக்கிமூலத்தின் ஐந்தாம் தந்திரம், 1447–1527ஐச் சுற்றியுள்ள நான்கு நெறிகளின் வரிசையைப் படிக்க உதவுகிறது. அதன் ஏழாம் தந்திரத்தில், அகக்கோயில் பற்றிய பாடல் 1823, 1798–1821ஐச் சுற்றியுள்ள அருள் பற்றிய பகுதிகள், 2104இல் வரும் “ஒன்றே குலமும்” ஆகியவை உள்ளன.

பாடல் 724ஐ வழங்கும் தமிழ்க் கல்வி உரை, பழக்கமான “உடம்பார் அழியில்” பாடலை அதன் எண்ணுடன் தருகிறது.

✦மரபு நினைவில் திருமூலரின் வாழ்க்கை

திருமூலதேவ நாயனார் புராணம், கயிலை யோகி, சாத்தனூரின் மூலன், துயருற்ற பசுக்கள், மறைந்த முந்தைய உடல், திருவாவடுதுறை, ஆண்டுக்கு ஒரு பாடலாக நூல் அருளப்பட்ட மரபு ஆகியவற்றைப் பெரியபுராணத்தின் வழியில் தருகிறது.

அந்த வாழ்க்கையை திருமுறை 12 உடன் சேர்த்துப் படியுங்கள். அங்கு நாயன்மார் வாழ்க்கைகள், இன்றைய வரலாற்று மீளமைப்பாக இல்லாமல், திருவரலாறாகத் திருமுறைத் தொகுப்பில் இடம்பெறுகின்றன.

✦அமைப்பு, மொழிபெயர்ப்பு, உரை

பி. நடராசனின் திருமந்திர விளக்க அறிமுகம், ஒன்பது தந்திரங்களுக்குள் நுழைய ஓர் ஆங்கில வாயிலைத் தருகிறது. இந்தத் தளத்தின் ஆங்கிலப் பொருளுரை தனியாக எழுதப்பட்டது. ஒப்பீடு, குறிப்புகள், நூலின் முழு அமைப்பைப் புரிந்துகொள்ளுதல் ஆகியவற்றிற்கு நடராசனின் நூல் உதவும்.

டி. என். கணபதியின் தலைமையில் பின்னர் வெளிவந்த பல தொகுதி முயற்சி, ஒன்பது தந்திரங்களுக்கும் தமிழ் மூல உரை, ஒலிபெயர்ப்பு, ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு, பாடல்தோறும் விளக்கவுரை ஆகியவற்றை வழங்குகிறது. இந்த முயற்சி Thirumandiram.net தளத்தில் விவரிக்கப்படுகிறது. **டி. என். கணபதியும் கே. ஆர். ஆறுமுகமும் எழுதிய The Yoga of Tirumular: Essays on the Tirumandiram**, முதன்மைப் பொருள்களை ஆராயும் துணை ஆய்வு நூல்.

திரு இராமகிருட்டின மடத்தின் ஆங்கிலத் திருமந்திரம், பி. நடராசனின் மொழிபெயர்ப்புடனும் எம். சுந்தரராசின் தொடர்விளக்க உரையுடனும் தொடர்புடையது. தமிழ் மூலத்திற்கு மாற்றாக அல்லாமல், மற்றொரு விளக்கப் பார்வையாக அது பயன்படுகிறது.

✦வரலாற்று ஆய்வு

கார்லோசு நெய் மேனாவின் 2009ஆம் ஆண்டு, கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகத்தின் பெர்க்கிலி வளாக ஆய்வேடான The Hermeneutics of the Tirumantiram, திருமந்திரத்தின் பொருள் விளக்க முறையை ஆராய்கிறது. சைவ சித்தாந்தம், சித்தர் மரபு, உடற்பயிற்சி, சமூகச் சூழல் ஆகியவற்றில் நூலை ஆராய்வதோடு, அதற்கென எளிய வரலாற்றுக் காலத்தை வகுப்பதில் உள்ள சிக்கல்களையும் பரிசீலிக்கிறது.

காலக்கணிப்புக் கேள்வி இன்னும் முடிவாகாததால், வாசகர்கள் பெரிதும் வேறுபடும் காலவரிசைகளைக் காண்பார்கள். பெரியபுராணத்தின் திருவரலாற்றையும், இன்று கிடைக்கும் நூலின் வரலாற்றுக் காலக்கணிப்பையும் தனித்தனியாகக் கவனிப்பதே பாதுகாப்பான வாசிப்பு முறை. அதே நேரத்தில் இரண்டையும் பார்வையில் வைத்திருக்கலாம்.

✦ஆதீனக் கல்வியும் இன்றைய பயிற்சியும்

தருமபுரம் ஆதீனத்தின் சைவ சித்தாந்தக் கல்லூரிகள், சமயம், சித்தாந்தம், ஆன்மிக இலக்கியம், சாத்திரங்கள் ஆகியவற்றில் முறைப்படுத்தப்பட்ட நான்கு ஆண்டுக் கல்வித் திட்டத்தை விவரிக்கின்றன. அதன் திருமுறைச் சொற்பொழிவுத் திட்டம், திருமுறைத் தொகுப்பைப் பற்றிய பொதுப் போதனை தொடர்ந்து நடைபெறுவதைக் காட்டுகிறது.

திருவாவடுதுறை ஆதீனம் 1962இல் வெளியிட்ட எட்டாவது திருமந்திர மாநாட்டு மலரை, தமிழ் மின்னூலகம் பாதுகாத்துள்ளது. நிறுவன அளவில் திருமந்திரத்தைத் தொடர்ந்து பயிலும் மரபிற்கு இது சான்று.

திருமூலரை மையமாகக் கொண்ட இன்றைய யோகப் போதனைக்கு ஓர் எடுத்துக்காட்டாக, திருமூலர் சித்தர் சிவயோகம் பயிற்சித் திட்டம், அண்ணாமலைப் பல்கலைக்கழகத்தின் யோகக் கல்வி இயக்குநராகப் பணியாற்றியபின் முனைவர் வெங்கடாசலபதி மேற்கொள்ளும் போதனைப் பணியை விவரிக்கிறது.

✦சைவ சித்தாந்தத்திற்குள் தொடர்ந்து செல்லுங்கள்

திருமந்திரம் 115க்குப் பிறகு சிவஞானபோதத்தைப் படித்து, பதி, பசு, பாசம் ஆகியவை பிற்காலத் தத்துவ நூலின் கட்டமைப்பாக எப்படி அமைகின்றன என்று பாருங்கள். மேலும் விரிவான வாத வளர்ச்சிக்கு சிவஞானசித்தியாரையும், உமாபதியின் முறைப்படுத்தப்பட்ட சித்தாந்தப் போதனைக்கு சிவப்பிரகாசத்தையும் தொடர்ந்து படியுங்கள்.