ஆதீனங்கள்

தளத்தின் எல்லா நூல்களிலும் தலைப்புகளிலும் போதனைகளிலும் தேடுக.

    English

    வழிபாடு

    ஆதீனங்கள்

    The Adheenams

    ஒரு திருப்பாடலுக்கு அதைப் பாடும் குரல் வேண்டும். கடினமான ஒரு வாக்கியத்தை விளக்க ஓர் ஆசிரியர் வேண்டும். ஒரு நூலை அடுத்த தலைமுறை வரை காத்துவைக்க ஒருவர் வேண்டும். சைவ இந்தப் பணிகளை வழிபாடும் கல்வியும் இணைந்த பொதுவாழ்வில் ஒன்றுசேர்த்துள்ளன. ஒவ்வொரு மடத்திற்கும் அதை நிறுவிய ஆசிரியர், தலைமைத் தொடர்ச்சி, பொறுப்புகள் எனத் தனித்த மரபு உள்ளது. அந்த வேறுபாடுகளை ஓரளவு அறிந்துகொண்டால், ஒரு தத்துவம் வாசகருக்கும் பாடகருக்கும் கோயிலில் கூடும் அடியவர்களுக்கும் எவ்வாறு தொடர்ந்து கிடைக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ளலாம்.

    வலத்தில்: 9 சுற்றுகளில் 3ஆம் சுற்று, திருத்தலங்கள்

    படிக்கும் முன்

    இந்தப் பக்கம் இந்தச் சொற்களை நீங்கள் அறிவீர்கள் என்று கொள்கிறது. பொருள் அறிய ஒன்றைத் தொடுங்கள்.

    விளக்கம்:மூன்று மெய்ப்பொருள்கள் · சிவன் எப்படி உதவுகிறான்

    பணிகள்
    போதனை, வழிபாடு, சுவடிகள், அச்சு நூல்கள்
    தொடர்ச்சி
    ஓர் ஆசிரியர், தீட்சை பெற்ற சீடர்கள், தொடர்ந்து வரும் தலைவர்கள்

    தீட்சை பெற்ற சீடர்கள், வழிபாடு, கல்வி, நூல் பாதுகாப்பு ஆகியவற்றின் வழியாக ஓர் ஆசிரியரின் மரபை ஆதீனம் தொடரச் செய்கிறது.

    மடமும் அதன் தலைவரும்

    ஆதீனம் என்பது ஒரு குருவையும் சீடர் சமூகத்தையும் மையமாகக் கொண்ட சமய நிறுவனம். அதன் ஆன்மிகத் தலைவர் (குருமகாசந்நிதானம்) என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் போதனை வழங்குகிறார்; மடத்தின் வழிபாட்டை நடத்துகிறார்; அதன் தொடர்ச்சிக்குப் பொறுப்பேற்கிறார். (தம்பிரான்கள்) எனப்படும் தீட்சை பெற்ற துறவிகள் போதனை, கோயில் பணி அல்லது நிர்வாகத்தை மேற்கொள்ளலாம்.

    ஒரு சீடரைத் தேர்ந்தெடுத்து அவருக்குத் தீட்சை அளிப்பதற்கான மடத்தின் சொந்த ஏற்பாடுகளின்படி தலைமை அடுத்தவருக்குச் செல்கிறது. அது பெற்றோரிடமிருந்து பிள்ளைக்குச் செல்லும் சொத்துரிமை போன்றதல்ல. , வழிபாடும் போதனையும் கொண்ட ஒழுங்கான நெறியில் சீடரை இணைக்கிறது. தீட்சை பெறும் இல்லற அடியவரும் துறவுச் சமூகத்தில் சேரும் துறவியும் வெவ்வேறு வகையான பொறுப்புகளை ஏற்கிறார்கள்.

    கோயில்களின் நிர்வாகம் ஒரு மடத்திடம் ஒப்படைக்கப்படலாம். (கட்டளை) என்பது அன்றாட வழிபாடு அல்லது உணவு வழங்குதல் போன்ற குறிப்பிட்ட பணியைத் தொடரச் செய்யும் அறக்கொடை ஏற்பாடு. அந்த அறக்கொடைக்குப் பொறுப்பேற்பது மட்டுமே முழுக் கோயிலையும் நிர்வகிப்பதாகாது.

    போதனை மரபு

    அடுத்து வரும் தோற்ற வரலாறுகள், மடங்கள் தங்கள் மரபைப் பேணிக் கூறும் முறையில் தரப்படுகின்றன. பல சித்தாந்த மடங்கள் தங்கள் குருமரபை தொடர்புபடுத்துகின்றன: மெய்கண்டார், அருள்நந்தி சிவாசாரியார், மறைஞான சம்பந்தர், உமாபதி சிவாசாரியார். இந்த மரபின் கிளைகளுக்குத் தனித்தனி வரலாறுகள் உள்ளன. சிவஞானபோதம் மெய்கண்டாரின் போதனையைப் பன்னிரண்டு நூற்பாக்களில் தருகிறது. திருவருட்பயன் அருளையும் அதன் பயனையும் பற்றிய உமாபதியின் போதனையைத் தருகிறது. குருமரபு வரிசையும் இந்த நூல்களைத் தொடர்ந்து படிக்கும் வழக்கமும் ஒன்றோடொன்று இணைந்தவை.

    இந்தப் பக்கத்தில்

    7இல் 1

    தருமபுரம்

    பதினாறாம் நூற்றாண்டில் ஒரு குருவால் நிறுவப்பட்ட தருமபுரம், கோயில் பராமரிப்பையும் திருப்பாடல் பயிற்சியையும் தொடர்ந்து நடைபெறும் நூல் வெளியீட்டையும் இணைக்கிறது.

    குருஞானசம்பந்தரின் மடம்

    மயிலாடுதுறைக்கு அருகிலுள்ள தருமபுரம் ஆதீனம் (தருமபுரம் ஆதீனம்), தனது வரலாற்றில் தோற்றக் காலத்தைப் பதினாறாம் நூற்றாண்டாகக் கூறுகிறது. அதை நிறுவிய குருஞானசம்பந்தர் (குருஞானசம்பந்தர்), திருவாரூரில் கமலை ஞானப்பிரகாசரிடம் (கமலை ஞானப்பிரகாசர்) போதனை பெற்றார். இந்தக் குருஞானசம்பந்தர், தேவாரம் பாடிய சிறுவன் சம்பந்தருக்குப் பிற்காலத்தைச் சேர்ந்தவர்.

    அந்தப் போதனையை மெய்கண்டார் மரபிற்குள் ஆதீனம் வைக்கிறது. அதை நிறுவியவரின் வாழ்க்கையில், மதுரையின் பொற்றாமரைக் குளத்தில் பெற்ற சொக்கநாத சிவலிங்கமும் மையமான இடம் பெறுகிறது. அதை அவர் தமது தனிப்பட்ட வழிபாட்டில் வைத்துப் போற்றினார். மடம் நினைவுகூரும் இந்தத் தொடக்கத்தில் கல்வியும் அன்றாட வழிபாடும் இணைந்துள்ளன. ஆசிரியர் போதனை வழங்குகிறார்; சீடர் தம்மிடம் ஒப்படைக்கப்பட்ட வழிபாட்டைத் தொடர்கிறார்.

    கோயில்களும் பணிகளும்

    மடத்தின் பராமரிப்பிலுள்ள கோயில்களில் சீர்காழிச் சட்டைநாதர் கோயில் வளாகம், வைத்தீசுவரன் கோயில், திருக்கடையூர், திருநள்ளாறு, திருவையாறு ஆகியவை அடங்கும். அவற்றின் பணிகள் பலவகைப்பட்டவை: திருக்கோயில்களைப் பராமரித்தல், திருவிழாக்களை ஏற்பாடு செய்தல், அன்றாட வழிபாடு நடைபெற உழைப்போருக்கு ஆதரவளித்தல். இத்தலங்களுக்குப் பயணம் செய்யும் வாசகர்கள், அருளாளர்கள் பாடிய திருப்பாடல்களை அவர்கள் பாடிய இடங்களிலேயே கேட்டு அறியலாம். 276 பாடல் பெற்ற தலங்கள் அந்த விரிந்த கோயில் பரப்பை அறிமுகப்படுத்துகிறது.

    அந்தக் கோயில்களுக்கு அப்பாலும், திருவாரூரில் உள்ள இராசன் கட்டளை உள்ளிட்ட பெயரிடப்பட்ட அறக்கொடைகளைத் தருமபுரம் பேணுகிறது. இது ஒரு கோயிலின் பணிகளுக்குள் அமைந்த குறிப்பிட்ட பொறுப்பாகும்.

    பாடும் குரலும் அச்சு நூலும்

    தனது வேத சிவாகமப் பள்ளியையும் தேவாரப் பயிற்சிப் பள்ளியையும் 1942இலும், கீழ்த்திசைக் கல்லூரியை 1946இலும் நிறுவியதாக மடம் பதிவு செய்கிறது. ஆகமப் பயிற்சி மாணவர்களைக் கோயில் பூசகர் பணிக்குத் தயார்படுத்துகிறது. தேவாரப் பயிற்சி திருப்பாடல்களைப் பாடுவோரை உருவாக்குகிறது. தருமபுரம் ஆதீனக் கலைக் கல்லூரியும் திருக்கடையூரில் வழங்கப்படும் இசைக் கல்வியும் அதன் கல்வி நிறுவனப் பணிகளில் அடங்கும்.

    அதன் சித்தாந்த மாலைக் கல்லூரி சைவ சமயம், இலக்கியம், தத்துவ நூல்கள் ஆகியவற்றில் முறைப்படுத்தப்பட்ட பயிற்சியை வழங்குகிறது. ஞானசம்பந்தம் அச்சகமும் ஞானசம்பந்தம் (ஞானசம்பந்தம்) தமிழ் இதழும், திருமுறை மற்றும் சித்தாந்த நூல்களுடன் அந்தப் போதனையை அச்சில் கொண்டுவருகின்றன. அடிப்படை நூல்களைத் தாண்டித் தொடர்ந்து படிக்க விரும்பும் வாசகருக்கு பிற்கால நூல்களும் உரைகளும் வழிகாட்டுகிறது.

    நமசிவாய

    7இல் 2

    திருவாவடுதுறை

    திருவாவடுதுறை, நமச்சிவாய குருமரபுடன் கோயில் பொறுப்புகளையும் தமிழ்ப் புலமையையும் சித்தாந்த உரை மரபையும் பேணுகிறது.

    நமச்சிவாயமூர்த்திகள்

    காவிரிச் சமவெளியிலுள்ள திருவாவடுதுறை ஆதீனம் (திருவாவடுதுறை ஆதீனம்), நமச்சிவாயமூர்த்திகளை (நமச்சிவாயமூர்த்திகள்) தன்னை நிறுவிய குருவாகப் போற்றுகிறது. அதன் குருமரபு உமாபதி சிவாசாரியார், அருள் நமச்சிவாயர், சித்தர் சிவப்பிரகாசர் ஆகியோர் வழியாக நமச்சிவாயமூர்த்திகளை அடைகிறது. குருமரபுக் கால வரிசைகள், விசயநகரக் காலத்துடன் தொடர்புபடுத்திக் கூறப்படும் ஆதீன வரலாறு, இலக்கிய வரலாறுகள் ஆகியவை அதன் தோற்றக் காலத்தை பதினான்காம் நூற்றாண்டுக்கும் பதினாறாம் நூற்றாண்டுக்கும் இடையில் வைக்கின்றன.

    திருவாவடுதுறை, திருமூலரின் வாழ்க்கையிலும் இடம்பெறும் தலம். மரபில் நினைவுகூரப்படும் அவரது தியானமும் பிற்காலத்தில் மடம் நிறுவப்பட்டதும் அதன் திருத்தல வரலாற்றின் வெவ்வேறு பகுதிகள். திருமந்திரம் அந்த முந்தைய அருளாளருடன் தொடர்புடைய நூலை அறிமுகப்படுத்துகிறது. திருமூலர் திருக்கோயில், ஊரின் வழிபாட்டில் அவரது இருப்பை உணர்ந்து அணுக வருவோருக்கு இடமளிக்கிறது.

    கோயில்களும் தமிழ்க் கல்வியும்

    மடத்தின் கோயில் பொறுப்புகளில் திருவாவடுதுறைக் கோமுத்தீசுவரர், திருவிடைமருதூர் மகாலிங்கசுவாமி, மயிலாடுதுறை மாயூரநாதசுவாமி கோயில்கள் அடங்கும். சூரியனார் கோயிலும் திருமங்கலக்குடியும் அவற்றில் அடங்கும். கோயில் நிர்வாகம் குருவை மையமாகக் கொண்ட இந்த நிறுவனத்தைப் பூசகர்கள், பாடகர்கள், கைவினைஞர்கள், அடியவர்கள் ஆகியோருடன் தொடர்ந்து தொடர்பில் வைத்திருக்கிறது.

    சரசுவதி மகால் என்னும் சுவடி நூலகத்தின் வழியாகவும் தமிழ் ஆசிரியர்கள், உரையாசிரியர்கள் வழியாகவும் மடத்தின் கல்விப் பணி விரிந்துள்ளது. சிவஞான முனிவரின் பணி இந்த மரபின் முக்கியமான பகுதியாகும். அவரது சிவஞான மாபாடியம் (சிவஞான மாபாடியம்), மெய்கண்டாரின் சுருக்கமான நூற்பாக்களை விரிவான தத்துவ ஆராய்ச்சிக்கு எடுத்துச் செல்கிறது. சிவஞானபோதம் அடிப்படை நூலை அறிமுகப்படுத்தி அதன் உரைகளையும் குறிப்பிடுகிறது.

    மடத்தின் சொந்த நூல்கள்

    பண்டார சாத்திரங்கள் (பண்டார சாத்திரங்கள்) இந்த மடத்தின் ஆசிரியர்களுடன் தொடர்புடைய நூல்கள். அவை பதினான்கு மெய்கண்ட சாத்திரங்களுடன் இணைந்து பயிலப்படுகின்றன. அம்பலவாண தேசிகரின் சன்மார்க்க சித்தியார் (சன்மார்க்க சித்தியார்), சிவாச்சிரமத் தெளிவு (சிவாச்சிரமத் தெளிவு) ஆகியவை இந்த நூல் மரபைச் சேர்ந்தவை. ஒரு போதனைச் சமூகம் தான் பெற்ற புரிதலைத் தொடர்ந்து விளக்கி வருவதை இத்தகைய நூல்கள் காட்டுகின்றன.

    திருவிடைமருதூரில் பள்ளிகளையும் இந்த நிறுவனம் பேணி வந்துள்ளது. முறைப்படுத்தப்பட்ட சித்தாந்தப் பயிற்சியையும் மெய்கண்டார் (மெய்கண்டார்) இதழையும் 2001ஆம் ஆண்டு வெளியான விளக்கம் பதிவு செய்கிறது. அந்தப் பதிவுகள் அதன் கல்வி மற்றும் வெளியீட்டு வரலாற்றைச் சேர்ந்தவை. இன்று வழங்கப்படும் பயிற்சிகளைப் பற்றி வருகை தருவோர் மடத்தில் கேட்டறியலாம்.

    7இல் 3

    திருப்பனந்தாள்

    திருப்பனந்தாள் காசி மடம், குமரகுருபரர் பதினேழாம் நூற்றாண்டில் வடக்கே நிறுவிய மையத்தையும் 1720இல் நிறுவப்பட்ட தமிழ்நாட்டு மையத்தையும் இணைக்கிறது.

    காவிரி நாட்டிலிருந்து காசிக்கு

    திருப்பனந்தாள் திரு காசி மடம் (திருப்பனந்தாள் திரு காசி மடம்), பதினேழாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த தமிழ்ப் புலவரும் ஆசிரியருமான குமரகுருபரரை (குமரகுருபரர்) தனது மரபின் தொடக்கமாகக் கொள்கிறது. அவர் தருமபுரத்தின் நான்காம் தலைவரான மாசிலாமணி தேசிகரிடம் (மாசிலாமணி தேசிகர்) போதனை பெற்றார். இந்தத் தொடர்பின் வழியாகக் காசி மடம் தருமபுரத்தின் மெய்கண்டார் போதனை மரபைச் சேர்ந்ததாக உள்ளது. அதே நேரத்தில் தனக்கெனத் தலைமைத் தொடர்ச்சியும் பணிகளும் கொண்டுள்ளது.

    காசி அல்லது வாரணாசியில், கேதாரப் படித்துறையுடன் தொடர்புடைய ஒரு தமிழ்ச் சைவ மையத்தைக் குமரகுருபரர் நிறுவினார். பின்னர் திருப்பனந்தாளில் தமிழ்நாட்டு மையத்தைத் தில்லைநாயக சுவாமிகள் (தில்லைநாயக சுவாமிகள்) 1720இல் நிறுவினார். இலக்கிய வரலாறு அவரைக் காசி மரபின் ஆறாம் தலைவராகக் குறிப்பிடுகிறது. இந்தக் காலக் குறிப்புகள் நிறுவனத்தின் வரலாற்றில் இரண்டு கட்டங்களைக் குறிக்கின்றன.

    அதன் தலைமைத் தொடர்ச்சிக்குத் தருமபுரத்துடன் ஒரு குறிப்பிட்ட தொடர்பு உள்ளது. தருமபுர மடத்தின் சமூகத்திலிருந்து தீட்சை பெற்ற ஒரு தம்பிரானைத் தேர்ந்தெடுப்பதாக அதன் வழக்கத்தைப் பற்றிய குறிப்புகள் கூறுகின்றன. ஆகவே, ஒரே தீட்சை மரபைப் பகிர்ந்துகொண்டாலும் தனித்த நிறுவனப் பொறுப்பைக் கொண்டிருக்க முடியும்.

    வழிபாடும் கல்வியும்

    காசி மையத்திற்குக் கேதாரேசுவரர் வழிபாட்டுடன் தொடர்ந்த சமயத் தொடர்பு உள்ளது. வழிபாடு, விருந்தோம்பல், அறக்கொடை ஏற்பாடுகள் ஆகியவற்றுக்கு ஆதரவளிப்பது அதன் பணிகளில் அடங்கும். திருப்பனந்தாளில் அருகிலுள்ள செஞ்சடையப்பர் கோயில் தருமபுரத்தால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. காசி மடத்திற்கு அருகில் இருப்பதாலேயே அந்தக் கோயில் அதன் பொறுப்பில் வந்துவிடுவதில்லை.

    திரு குமரகுருபர சுவாமிகள் கலைக் கல்லூரியின் தொடக்கத்தை, அருள்நந்தித் தம்பிரான் 1945இல் நிறுவிய தமிழ்ப் பட்டயக் கல்லூரியுடன் அதன் சொந்த வரலாறு தொடர்புபடுத்துகிறது. திருப்பனந்தாளிலுள்ள பள்ளிகளும் குமரகுருபரரின் பிறப்பிடமான திருவைகுண்டத்திலுள்ள கல்லூரியும் அதன் நிறுவனங்களில் அடங்கும். தமிழ்க் கல்வியும் பரந்த கல்லூரிக் கல்வியும் மடத்தை நிறுவியவரின் நினைவும் இந்த நிறுவனங்களின் வழியாக ஒன்றுசேர்கின்றன.

    மொழிகளைக் கடந்து செல்லும் நூல்கள்

    கல்லூரிகளுடன் திருமுறைக் கல்விக்கும் பல்கலைக்கழகப் போதனைக்கும் ஆதரவு வழங்கப்பட்டு வந்துள்ளது. திரு காசி மடம் 1980இல் வெளியிட்ட கி. வான்மீகநாதனின் திருவாசகத்தின் வழியாக இறைவனை அடையும் நெறி என்னும் நூலும் அதன் வெளியீட்டு வரலாற்றில் அடங்கும். தமிழ்ப் பக்தி நூலை ஆங்கிலம் படிக்கும் வாசகர்களிடம் அந்த நூல் கொண்டுசெல்கிறது. திருவாசகமும் திருக்கோவையாரும் அந்தப் பனுவல்களை நேரடியாக அணுக மற்றொரு வழியை வழங்குகிறது.

    7இல் 4

    மதுரை

    மரபில் நினைவுகூரப்படும் சம்பந்தரின் வருகையில் மதுரை ஆதீனம் தனது அடையாளத்தை வைக்கிறது. வழிபாடு, கோயில் பராமரிப்பு, தமிழ்ச் சமய எழுத்து ஆகியவற்றின் வழியாக அந்த அடையாளத்தைத் தொடர்கிறது.

    நகரில் சம்பந்தரின் பெயர்

    மதுரை திருஞானசம்பந்தர் ஆதீனம் (மதுரை திருஞானசம்பந்தர் ஆதீனம்) தெற்கு ஆவணி மூல வீதியில் உள்ளது. ஏழாம் நூற்றாண்டில் திருஞானசம்பந்தர் மதுரைக்கு வந்தபோது மடம் புதுப்பிக்கப்பட்டதாக அதன் மரபு கூறுகிறது. இந்தக் காலக் குறிப்பு தேவாரம் பாடிய அருளாளரின் வாழ்க்கையுடனான தொடர்பைச் சார்ந்தது; தோற்றச் சாசனத்தைச் சார்ந்ததல்ல.

    சம்பந்தரின் திருப்பாடல்களும் மதுரையுடனான அவரது தொடர்பும் மடத்தின் தொடக்க நினைவாக அமைகின்றன. அதன் போதனை சைவ சித்தாந்தம். ஆனால் அதன் அடையாளம் திருப்பாடல் பாடிய இந்த அருளாளரிடமிருந்தே தொடங்குகிறது; மெய்கண்டார் மடத்தை நிறுவினார் என்ற கூற்றிலிருந்து அல்ல. முதல் திருமுறை சம்பந்தரையும் அவரது மதுரை வருகையின் சூழலையும் அறிமுகப்படுத்துகிறது. நாயன்மார் கதைகள் அருளாளர்களின் மரபுவழி வாழ்க்கை வரலாறுகளுக்குள் அந்த வருகையை வைக்கிறது.

    ஒப்படைக்கப்பட்ட கோயில்கள்

    தனது பொறுப்புகள் பற்றிய மடத்தின் விளக்கம் நான்கு கோயில்களைப் பெயரிட்டுக் கூறுகிறது: கஞ்சனூர் அக்கினீசுவரர், திருப்புறம்பியம் சாட்சிநாதேசுவரர், கைச்சினம் கைச்சினேசுவரர், பன்னகாபரணர். இந்தப் பொறுப்புகள் ஆதீனம் அமைந்துள்ள நகருக்கு அப்பாலும் விரிகின்றன.

    மதுரை மீனாட்சி சுந்தரேசுவரர் கோயிலுடன் அதற்குள்ள தொடர்புகளில் வழிபாட்டுக் கட்டளையும் மாசித் திருவிழாவில் பங்கேற்பதும் அடங்கும். இத்தகைய தொடர்பு கோயிலின் ஆண்டு வழிபாட்டு நிகழ்வுகளில் மடத்திற்கு ஓர் இடத்தைத் தருகிறது. அதனால் முழுக் கோயிலையும் நிர்வகிக்கும் பொறுப்பு மடத்திற்கு வந்துவிடுவதில்லை. திருவிழாக்களும் குருபூசைகளும், மீண்டும் மீண்டும் நடைபெறும் வழிபாடு ஒரு சமூகத்தின் திருநினைவுகளை எவ்வாறு உயிரோடு வைத்திருக்கிறது என்பதை விளக்குகிறது.

    போதனையும் தல நினைவும்

    மீனாட்சியம்மன் கோயிலிலுள்ள திருஞானசம்பந்தர் மண்டபம் பழைய தேவாரப் பள்ளியுடன் தொடர்புடையது. இது திருப்பாடல்களைக் கற்பிக்கும் நகரின் வரலாற்றைச் சேர்ந்தது. கோயில் நிர்வாகத்தின் இன்றைய ஓதுவார் பள்ளி, அந்தக் கோயிலின் சொந்தக் கல்விப் பணிக்குள் இசைப் பயிற்சியைத் தொடர்கிறது.

    மதுரை ஆதீனத்தின் வெளியீட்டு வரலாற்றில் கஞ்சனூர் தலபுராணமும் (கஞ்சனூர் தலபுராணம்) அடங்கும். 1994இல் அதன் வெளியீடாக இந்நூல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. ஒரு கோயிலின் தலவரலாறு, அதன் திருப்பெயர்கள், கதைகள், வழிபாடு ஆகியவற்றை ஊரைக் கடந்து செல்லக்கூடிய நூலாகத் தொகுக்கிறது. இத்தகைய எழுத்துடன் மடத்திற்குள்ள தொடர்பு, கோயிலுக்கான அதன் பொறுப்புகளை அந்த இடத்தின் நினைவுடன் இணைக்கிறது.

    7இல் 5

    குன்றக்குடி

    அருள்நந்தி சிவாசாரியாரிடம் தொடங்குவதாகக் கூறப்படும் குருமரபைக் குன்றக்குடி பேணுகிறது. கோயில் அறங்காவல், தமிழ்க் கல்வி, சமய வாழ்வின் பொறுப்புகளைப் பற்றிய நூல்கள் ஆகியவை அதன் பணிகளில் அடங்கும்.

    திருவண்ணாமலை மரபு

    குன்றக்குடி திருவண்ணாமலை ஆதீனம் (குன்றக்குடி திருவண்ணாமலை ஆதீனம்), தெய்வசிகாமணி தேசிகரை (தெய்வசிகாமணி தேசிகர்) தன்னை நிறுவியவராகப் போற்றுகிறது. அவரை அருள்நந்தி சிவாசாரியாரின் சீடராக அடையாளப்படுத்துகிறது. ஆகவே, மெய்கண்டார் மரபின் இந்தக் கிளை, சந்தானக் குரவர்களில் ஒருவருடனான தொடர்பிலிருந்து தனது பெயரைப் பெறுகிறது. சிவஞானசித்தியார் அருள்நந்தியின் தத்துவ நூலை அறிமுகப்படுத்துகிறது.

    மடத்தின் குரு வரலாறு அதன் தோற்றத்தைத் திருவண்ணாமலையில் 1310இல் வைக்கிறது. அதை நிறுவியவரின் காலத்தை மூன்றாம் வீர வல்லாளனின் ஆட்சிக்காலத்துடன் தொடர்புபடுத்தி இவ்வாறு கணிக்கிறது. பின்னர் நிறுவனம் பிரான்மலை வழியாகக் குன்றக்குடிக்கு இடம்பெயர்ந்தது. 1778இல் அரங்கேற்றப்பட்ட மயூரகிரிக் கோவையின் (மயூரகிரிக் கோவை) பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதிச் சூழலுடன், குன்றக்குடியில் குடியேறியதை அதன் வரலாறு தொடர்புபடுத்துகிறது.

    அந்த இடப்பெயர்வுகளுக்குப் பின்னரும் நிறுவனத்தின் பெயரில் திருவண்ணாமலை நீடிக்கிறது. ஒரு மடத்தின் வழிபாடும் போதனையும் வேறோர் இடத்தில் வேரூன்றினாலும், அதன் பெயரில் பழைய இருப்பிடம் தொடரலாம்.

    கோயில்களும் பரந்த சமூகமும்

    திருப்புத்தூர், திருக்கோளக்குடி, குன்றக்குடி, தேனாட்சி அம்மன் கோயில் உள்ளிட்ட பிரான்மலைத் தொகுதியின் ஐந்து கோயில்களுக்குப் பரம்பரை அறங்காவல் பொறுப்பு வகிப்பதாக மடம் பதிவு செய்கிறது. குன்றக்குடி சண்முகநாதர் கோயில், இந்தச் சைவ நிறுவன வாழ்வில் முருகன் வழிபாட்டிற்கு இடமளிக்கிறது.

    திருநெல்வேலி மாவட்டத்தில் விக்கிரமசிங்கபுரத்திற்கு அருகிலுள்ள பாபநாசம் திருவள்ளுவர் கல்லூரியும் மடத்தின் கல்விப் பணிகளில் அடங்கும். அதன் சொந்தக் கல்லூரி வரலாறு தொடக்கக் காலத்தை 1968–69 எனக் கூறுகிறது. இவ்வாறு ஒரு மடத்தின் அறக்கட்டளை தனது சமய மரபுடன் பொதுவான உயர்கல்விக்கும் ஆதரவளிக்கிறது.

    அன்றாட வாழ்வைச் சென்றடையும் கருத்துகள்

    குன்றக்குடி அடிகளாரான தெய்வசிகாமணி அருணாசல தேசிக பரமாச்சாரியர் (தெய்வசிகாமணி அருணாசல தேசிக பரமாச்சாரியர்), இருபதாம் நூற்றாண்டின் பொதுச் சொற்பொழிவையும் எழுத்தையும் நிறுவனத்தின் பணிக்குள் கொண்டுவந்தார். அவரது தொகுக்கப்பட்ட சிந்தனைத் துளிகள் (சிந்தனைத் துளிகள்), மனித நடத்தை மற்றும் சமூக வாழ்வு பற்றிய சுருக்கமான சிந்தனைகளைத் தருகிறது. இந்த எழுத்துகள் சமயக் கருத்துப் பரிமாற்றத்தை வாசகரின் அன்றாடப் பொறுப்புகளுக்கும் விரிவுபடுத்துகின்றன.

    மடத்தின் பொன்னம்பல தேசிகர் எழுதிய முன்னுரையுடன் இந்தத் தொகுப்பு 1997இல் வெளியிடப்பட்டது. ஓர் ஆசிரியரின் சிந்தனைகளை அச்சில் காத்துவைப்பது, அவரது பேச்சைக் கேட்டிராதவரும் அவரது எண்ணங்களை அறிய உதவுகிறது. கல்லூரிப் போதனையும் பொதுச் சொற்பொழிவும் அந்தச் சிந்தனையை மற்றவரிடம் கொண்டுசெல்லும் வேறு வழிகளாக அமைகின்றன.

    நமசிவாய

    7இல் 6

    பிற மடங்களும் அவற்றின் தனித்த நெறிகளும்

    சிறிய நிறுவனங்கள் தனித்த குரு வரலாறுகளையும் கல்வி முறைகளையும் பேணுகின்றன. ஆதீனம் என்ற பெயர் இருப்பதாலேயே அவற்றின் வரலாறுகள் ஒன்றாகிவிடுவதில்லை.

    சூரியனார் கோயில் · சூரியனார் கோயில்

    சூரியனார் கோயில் ஆதீனம், சிவக்கொழுந்து தேசிகர் (சிவக்கொழுந்து தேசிகர்) என்றும் அழைக்கப்படும் சிவாக்கிர யோகியைத் தன்னை நிறுவியவராகப் போற்றுகிறது. அதன் திருப்பணிப் பங்காளியின் விளக்கம் அவரைப் பதினாறாம் நூற்றாண்டில் வைக்கிறது; மடத்தை வாமதேவ சந்தானத்துடன் (வாமதேவ சந்தானம்) தொடர்புபடுத்துகிறது. இதுவே அதன் சொந்தச் சமய அடையாளத்தில் கூறப்படும் குருமரபு. அருகிலுள்ள சூரியனார் கோயிலின் ஒன்பது கோள்களுக்கான கோயில் திருவாவடுதுறை ஆதீனத்தால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது.

    மடத்தை நிறுவியவரின் நினைவுக் கோயிலைச் சீரமைக்கும் பணி, மடத்தின் மற்றொரு பொறுப்பை வெளிப்படுத்துகிறது: குருவின் நினைவிடத்தை வழிபாட்டிற்கு ஏற்றவாறு பேணுதல். சமூகத்தினர் மீண்டும் மீண்டும் அக்கறையுடன் செய்யும் பணிகளின் வழியாக, மடத்தை நிறுவிய ஆசிரியரின் நினைவு தொடர்ந்து வாழ்கிறது.

    பேரூர் · பேரூர்

    கோயம்புத்தூருக்கு அருகிலுள்ள பேரூர் ஆதீனம், சாந்தலிங்க அடிகளாரை (சாந்தலிங்க அடிகளார்) மையமாகக் கொண்டுள்ளது. அதன் சொந்தக் கல்லூரி வரலாறு அவரைப் பதினேழாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த வீரசைவ ஞானி எனக் கூறுகிறது. கொல்லாமையைப் பற்றிய கொலை மறுத்தலும் (கொலை மறுத்தல்), பற்றின்மையைப் பற்றிய வைராக்கிய தீபமும் (வைராக்கிய தீபம்) அவரது தமிழ் நூல்களில் அடங்கும்.

    1950களின் தொடக்கத்தில் ஆரம்பித்த தமிழ் உயர்கல்விப் பணியிலிருந்து தவத்திரு சாந்தலிங்க அடிகளார் கலை, அறிவியல் மற்றும் தமிழ்க் கல்லூரி வளர்ந்தது. மடத்தை நிறுவியவரின் சமய நூல்களும் நிறுவனத்தின் தமிழ்க் கல்வியும் இந்தப் பணியில் இணைகின்றன. பேரூருடன் மடத்திற்குள்ள தொடர்பு மட்டுமே, ஊரிலுள்ள எல்லாக் கோயில்களையும் அது நிர்வகிப்பதாக உறுதிப்படுத்தாது.

    கோவிலூர் · கோவிலூர்

    காரைக்குடிக்கு அருகிலுள்ள கோவிலூர் மடாலயம் (கோவிலூர் மடாலயம்), முத்துராமலிங்க ஞானதேசிகரை (முத்துராமலிங்க ஞானதேசிகர்) தன்னை நிறுவியவராகக் கூறுகிறது. அதன் சொந்தப் பல்தொழில்நுட்பக் கல்லூரி வரலாறு தோற்ற ஆண்டை 1818 எனக் கூறுகிறது. மடம் தமிழ் வேதாந்தத்துடனும் அத்வைத வேதாந்தப் போதனையுடனும் தொடர்புடையது. சித்தாந்த நிறுவனங்களுடன் சேர்த்து அதைப் படிக்கும்போதும் அந்த அடையாளத்தைக் காக்க வேண்டும்.

    2009இல் நிறுவப்பட்ட நாச்சியப்ப சுவாமிகள் பல்தொழில்நுட்பக் கல்லூரியும் அதன் கல்விப் பணிகளில் அடங்கும். வேலைவாய்ப்பிற்குத் தயாராகும் மாணவர்களுக்குத் தொழில்நுட்பக் கல்வி வழியாக நிறுவனத்தின் பணி விரிகிறது. ஒரு மடத்தின் சமயக் கல்வியும் அது ஆதரிக்கும் தொழில்சார் கல்வியும் ஒரே பகுதியில் வெவ்வேறு தேவைகளை நிறைவு செய்யலாம்.

    7இல் 7

    மேலும் படிக்க

    ஒரு மடத்தின் வகுப்புகள், பாடகர்கள், வெளியீடுகள் வழியாக அதன் போதனையை அறியுங்கள். அது பாதுகாக்கும் நூல்களுடன் அதன் நிறுவன வரலாற்றையும் சேர்த்துப் படியுங்கள்.

    இன்றைய போதனை

    திருமுறையைப் பாடி வழிபடும் முறையில் கற்கிறார். தமிழ் உச்சரிப்பும் நினைவில் பதிந்த பனுவலும் அவரது குரலில் ஒன்றுசேர்கின்றன. சித்தாந்த வகுப்பு வேறொரு முறையில் நடைபெறுகிறது. அது ஒரு வாதத்தையும் அதன் உரையையும் தொடர்ந்து ஆராய்கிறது. பொதுப் பள்ளிகளும் கல்லூரிகளும் மற்றொரு வகையான கல்வித் தொண்டை வழங்குகின்றன. ஒரே நிறுவனம் இவற்றைப் பேணினாலும், இந்தப் பணிகளுக்கு வெவ்வேறு ஆசிரியர்களும் ஆயத்தமும் தேவை.

    தருமபுரத்தின் மாலைக் கல்லூரியும் தேவாரப் பயிற்சியும் தொடர்ந்து நடைபெறும் அந்தப் பணியில் சேர இரண்டு வழிகளைத் தருகின்றன. பிற மடங்களுக்கும் சொந்தக் கல்வி மற்றும் வெளியீட்டு வரலாறுகள் உள்ளன. அவற்றின் பயிற்சித் திட்டங்கள் காலப்போக்கில் மாறுகின்றன. வருகை தரும் அடியவர்கள் கற்கும் வாய்ப்புகளைப் பற்றி நிறுவனத்திடம் கேட்டறியலாம். தங்களுக்கு அனுமதிக்கப்பட்ட வழிபாட்டில் பங்கேற்கலாம். வருகைக்கு முன் ஒரு சிறிய பகுதியைப் படிப்பது, உரையாடலைத் தொடங்க ஓர் இடத்தைத் தரலாம்.

    நிறுவன மற்றும் கல்வி வரலாற்றுக் குறிப்புகள்

    மடங்களுடன் சேர்ந்து படிக்க

    சிவஞானபோதம், சிவஞானசித்தியார், திருவருட்பயன் ஆகியவை போதனை மரபுகளில் குறிப்பிடப்படும் தத்துவ நூல்களை அறிமுகப்படுத்துகின்றன. பிற்கால நூல்களும் உரைகளும் அவற்றின் தொடர்ந்த விளக்கங்களைப் பின்தொடர்கிறது. முதல் திருமுறையும் திருமந்திரமும், மடங்கள் பாதுகாத்து, ஓதிப் பயின்றுவரும் நூல்களிடம் நம்மை அழைத்துச் செல்கின்றன.

    உங்கள் புரிதலைச் சரிபாருங்கள்இந்தப் போதனை பற்றி 3 கேள்விகள். விடை தந்தால் மலையில் இதன் விளக்கு ஏறும்.
    கேள்வி 1

    1. ஓர் ஆதீனத்தின் தொடர்ச்சி ஒரு தலைவரிடமிருந்து அடுத்தவருக்கு எதன் வழி செல்கிறது?

    கேள்வி 2

    2. திருவாவடுதுறையில் சுவடிப் பாதுகாப்பும் உரைநூல்களும் ஏன் முக்கியம்?

    கேள்வி 3

    3. இப்பக்கத்தில் கூறப்படும் வெவ்வேறு ஆதீனங்களை எவ்வாறு அணுக வேண்டும்?

    வலத்தில் அடுத்து · சுற்று 3 · திருத்தலங்கள்திருத்தலங்கள்: சுற்று நிறைவு →

    இதனுடன் படிக்க

    இந்தத் தளத்தில் மேலும்

    தத்துவ வழிகாட்டி: சைவ சித்தாந்தக் கொள்கை படிப்படியாக விளக்கப்படுகிறது. அல்லது திரும்புக: எல்லா நூல்களும்.

    தமிழ்ப் பாடல்கள் மூல நூலிலிருந்து எடுக்கப்பட்டவை. பாடல்களின் கீழுள்ள பொருள் விளக்கம் எங்களுடையது; மரபு உரைகளைப் பின்பற்றியது; வெளியிடப்பட்ட எந்த உரையிலிருந்தும் எடுக்கப்படவில்லை. “ஓர் ஆசிரியர் விளக்குவது போல” என்பது இந்தத் தளத்துக்காகச் சேர்த்த விளக்கங்களைக் குறிக்கிறது. திருத்தம் சொல்லுக

    உள்ளடக்கம்

    1. முகப்பு
    2. தருமபுரம்
    3. திருவாவடுதுறை
    4. திருப்பனந்தாள்
    5. மதுரை
    6. குன்றக்குடி
    7. பிற மடங்களும் அவற்றின் தனித்த நெறிகளும்
    8. மேலும் படிக்க

    எல்லா நூல்களும் · தத்துவ வழிகாட்டி · · திருத்தம் சொல்லுக

    முழுச் சொற்பொருள் ›

    சொற்பொருள்

    இந்தப் பக்கத்தில் வரும் சொற்கள்.

    அருள்
    Arul · வடமொழி anugraha
    திருவருள். பக்குவப்பட்ட உயிரில் இறங்கும் இறைவனைப் பற்றிய அறிவும் (பதிஞானம்) இதுவே.
    ஆதீனம்
    Adheenam
    மரபைக் காத்துக் கற்பித்து நூல்களை வெளியிடும் சைவ மடம் (எடுத்துக்காட்டாகத் தருமபுரம், திருவாவடுதுறை).
    ஓதுவார்
    Oduvar
    வழிபாட்டின்போது திருமுறைகளை அவற்றின் பண்களில் ஓதும் கோயில் பாடகர்.
    கட்டளை
    Kattalai
    குறிப்பிட்ட ஒரு கோயில் வழிபாட்டையோ அறப்பணியையோ நடத்துவதற்கான அறக்கட்டளை. ஒரு கட்டளையைப் பராமரிப்பது கோயில் முழுவதையும் நிர்வகிப்பது ஆகாது.
    குருமகாசந்நிதானம்
    Gurumaha Sannidhanam
    ஒரு சைவ ஆதீனத்தின் ஆன்மிகத் தலைவர்; அதன் ஆசிரிய மரபு, வழிபாடு, நிறுவனப் பராமரிப்பு ஆகியவற்றுக்குப் பொறுப்பானவர்.
    சந்தானக் குரவர்
    Santana Kuravar
    சித்தாந்தத்தின் நான்கு மரபு ஆசிரியர்கள்: மெய்கண்டார், அருள்நந்தி, மறைஞான சம்பந்தர், உமாபதி சிவாசாரியார்.
    தம்பிரான்
    Thambiran
    ஒரு சைவ மடத்தில் தீட்சை பெற்ற துறவி; கற்பித்தல், வழிபாடு, நிர்வாகம் ஆகியவை அவரிடம் ஒப்படைக்கப்படலாம். இப்பட்டத்தின் வழக்கு நிறுவனங்களுக்கிடையே வேறுபடும்.
    தீட்சை
    Diksha · வடமொழி dīkṣā
    குரு தரும் தீட்சை: சமயம் (நுழைவு), விசேடம் (பூசை செய்யும் உரிமை), நிர்வாணம் (வீடுபேற்றுக்கு அழைத்துச் செல்வது).
    பசு
    Pasu · வடமொழி paśu
    தனி உயிர், "கட்டுண்டது". என்றும் உள்ளது, அறிவுடையது; ஆனால் வரம்புக்கு உட்பட்டது; தான் சேர்ந்ததன் நிறத்தைக் கொள்வது.
    பண்
    Pann
    ஒரு பதிகம் பாடப்படும் பழந்தமிழ் இசை முறை; பிற்கால இராகத்தோடு தொடர்புடையது, ஆனால் அதுவே அல்ல.
    பதி
    Pati · வடமொழி pati
    இறைவனான சிவன்: எல்லாம் அறிபவன், எல்லாம் வல்லவன்; தூய உண்மை, அறிவு, ஆனந்தம். சொற்பொருள்: "தலைவன்", "மந்தைக்கு உடையவன்".
    பாசம்
    Pasam (Pasa) · வடமொழி pāśa
    தளை, கட்டு: உயிரைப் பிறப்பிலும் இறப்பிலும் பிணிக்கும் மும்மலங்கள். அறிவற்றவை; ஆயினும் வலிமையாக இழுப்பவை.

    முழுச் சொற்பொருள் ›

    மலையைச் சுற்றிய வலம்