சிவன்: திருவுருவங்களும் தொழில்களும் குணங்களும்

கற்றலாலோ பாசத்திலிருந்து விடுபடுவதாலோ பெறாமல், சிவன் இயல்பாகவே உடைய எட்டுக் குறைவற்ற தன்மைகளை எண்குணங்கள் கூறுகின்றன.

எண்குணம் என்பது எட்டுக் குணங்கள். இச்சைவ விளக்கத்தில் அவை பதியாகிய இறைவனின் நிறைவைக் கூறுகின்றன. நம் அறிவு வளர்கிறது; ஆற்றல் தடைகளைச் சந்திக்கிறது; மகிழ்ச்சி மாறுகிறது. இவ்வரம்புகள் இல்லாமல் அறிந்து உதவும் இறைவனை நோக்கி இந்த விளக்கங்கள் நம் கவனத்தைத் திருப்புகின்றன.

கீழுள்ள தமிழ்ப் பெயர்களும் அவற்றின் வடமொழி இணைகளும் சித்தாந்தக் கல்வியின்படி உள்ளன. பெயருடன் பொருளையும் சேர்த்துப் படியுங்கள். இப்பட்டியல் இறைவனின் இயல்பைப் பற்றியது; அவன் முயன்று பெற்ற எட்டுச் சாதனைகளைப் பற்றியது அல்ல.

✦பழகிய ஒரு குறள்

திருக்குறள் 9 எண்குணத்தானைப் பற்றிக் கூறுகிறது. சைவ வாசிப்பில் இறைவனின் இவ்வியல்புகளுடன் அக்குறள் படிக்கப்படுகிறது. குறள் தானே அந்த எட்டையும் பட்டியலிடுவதில்லை.

அறிவை வணக்கத்துக்கு இக்குறள் திருப்புகிறது. ஒரு நிறைவான குணத்தைப் பெயரிட்டு அறிதலும் அதைக் கொண்ட இறைவனை வணங்குதலும் தொடர்புடையவை. வழிபாட்டை ஆழப்படுத்துவதே இப்பட்டியலின் நோக்கம்; ஒரு வரையறையை மட்டும் தருவது அல்ல.

✦எட்டை மூன்றில் தொகுத்தல்

இதே கல்வி எட்டையும் சத்து, சித்து, ஆனந்தம் என்ற மூன்றில் தொகுக்கிறது: இருப்பு, அறிவு, இன்பம். சத்தின் கீழ் தூய்மையையும் இயல்பாகவே பாசமின்மையையும் வைக்கிறது. சித்தின் கீழ் தன்வயம், இயற்கை உணர்வு, முற்றுணர்வு, பேரருள், முடிவிலாற்றல் ஆகியவற்றை வைக்கிறது. ஆனந்தத்தின் கீழ் வரம்பில் இன்பத்தை வைக்கிறது.

எட்டையும் சேர்த்து நினைவில் கொள்ள இந்தத் தொகுப்பு ஒரு சுருக்கமான வழி. சிவனை மூன்று துண்டுகளாக இது பிரிப்பதில்லை. அவன் அறிவு ஆற்றலிலிருந்தும் அவன் அருள் நிறைவிலிருந்தும் பிரிந்தவை அல்ல. ஓர் உயிருக்கு உதவும்போது தனக்குள்ள குறையை அவன் நிறைவு செய்துகொள்வதில்லை.

அருவம், அருவுருவம், உருவம் ஆகியவை சிவனை அணுகும் முறைகளைக் கூறுகின்றன; வினையால் உண்டான ஓர் உடலுக்குள் அவனை அடைப்பதில்லை.

சித்தாந்தம் அருவம், அருவுருவம், உருவம் என்று கூறுகிறது. காணக்கூடிய உருவ வேறுபாடு இல்லாதது அருவம்; வடிவம் இருந்தும் உடல் உறுப்புகளாகப் பிரித்துக் காட்டப்படாதது அருவுருவம்; அடையாளம் காணக்கூடிய திருவடிவம் உருவம். நிட்களம், சகளநிட்களம், சகளம் ஆகிய சொற்களும் இவ்விளக்க முறையைச் சேர்ந்தவை.

முகமும் உறுப்புகளும் உள்ள திருவுருவம் உருவம் எனப்படுகிறது. சிவலிங்கம் அருவுருவமாக அணுகப்படுகிறது. காணக்கூடிய வடிவம் இருக்கிறது; ஆனால் மனித உடலாக வரையப்படுவதில்லை. காணக்கூடிய இத்தகைய வேறுபாடுகளைக் கடந்ததை அருவம் குறிக்கிறது. அருவம் என்பது இல்லாமை அல்ல; உருவம் இருப்பதால் இறைவன் அதன் அளவுக்குள் அடங்கிவிட்டான் என்றும் பொருளல்ல.

✦இலயம், போகம், அதிகாரம்

சித்தாந்தக் கல்வி இவற்றை இறைச்செயலின் மூன்று நிலைகளுடன் தொடர்புபடுத்துகிறது. ஒடுங்கியிருத்தல், செயலுக்குத் தயாராயிருத்தல், செயலாற்றி நடத்துதல் ஆகியவற்றை இப்பெயர்கள் குறிக்கின்றன. குறைவாக இருந்த இறைவன் பின்னர் வளர்ந்ததை இவை கூறுவதில்லை.

இறைவனையும் அவன் செயல்படும் பொருள் ஆதாரங்களையும் வேறுபடுத்திப் புரிந்துகொள்ளுங்கள். தூய தத்துவம் ஓர் இறைப்பெயரைக் கொண்டிருந்தாலும், தத்துவங்களைக் கடந்த பதியே அது ஆகாது என்பதை முப்பத்தாறு தத்துவங்கள் விளக்குகிறது. இறைச்செயலை விளக்கும்போது சதாசிவம், ஈசுரம் என்ற பெயர்கள் வரும் இடங்களில் இவ்வேறுபாடு தேவை.

✦அருளும் அறிவுமே அவன் திருமேனி

வினையால் அமையும் மாயை உடலாக அல்லாமல், அருளும் அறிவுமாகச் சிவனின் திருமேனி கூறப்படுகிறது. கல்லாலோ வெண்கலத்தாலோ செய்யப்பட்ட திருவுருவத்துக்கு ஒரு பொருள் அமைப்பு உள்ளது. இக்கூற்று இறைவனின் தெய்வத் திருமேனியைப் பற்றியது; சிற்பியின் படைப்பு எந்தப் பொருளால் ஆனது என்பதைப் பற்றியது அல்ல.

திருவுந்தியார் முதல் செய்யுள், அறிதற்கரிய அருவப் பொருள் உருவமாக வந்து தன்னையே அளிப்பதில் தொடங்குகிறது. இதுவே போதனையின் திசை: இறைவனே முதலில் அருளுகிறான். அவனை அணுக முடிவது உயிருக்கு அளிக்கப்படும் கொடை.

அனுபவம் அளித்தல், தடையை நீக்குதல், வீடுபேற்றுக்குரிய அறிவை அளித்தல் ஆகியவற்றைப் போக, வேக, யோக வடிவங்கள் காட்டுகின்றன.

இங்கே போகம் என்பது இரண்டாவது வகைப்பாட்டைச் சேர்ந்தது: போகம், வேகம், யோகம். அடையாளம் காணக்கூடிய திருவுருவங்களை அவற்றின் நோக்கத்தின்படி இது தொகுக்கிறது. முன்பு கண்ட இலயம், போகம், அதிகாரம் என்ற விளக்கத்திலிருந்து இது வேறானது. ஒரே சொல் வெவ்வேறு விளக்கத் தொகுப்புகளில் பயன்படலாம்.

இத்தொகுப்பு எடுத்துக்காட்டுகளின் நோக்கத்தை உணர்த்துகிறது. போக வடிவங்கள் இறைவன் அளிக்கும் அனுபவத்தைப் பற்றியவை. இன்பத் தேவையால் சிவன் இயக்கப்படுகிறான் என்று அவை கூறுவதில்லை. வேக வடிவங்கள் மறக்கருணை என விளக்கப்படுகின்றன. உயிரைத் தடுப்பதை நீக்குவதற்காகக் கடுமையான திருத்தம் நிகழ்கிறது. யோக வடிவங்கள் அறியாமையைப் போக்கி வீடுபேற்றை நோக்கி வழிநடத்தும் அறிவை அளிப்பதைப் பற்றியவை.

இவை எடுத்துக்காட்டுகள்; எல்லாத் திருவுருவங்களையும் அடக்கும் முழுப் பட்டியல் அல்ல. தனித்த வரலாறுகளுக்கும் திருக்கோயில் அமைவுகளுக்கும் உரிய செய்திகள் உள்ளன. ஒவ்வொரு கையிலும் உள்ள பொருளை விளக்க முயல்வதற்கு முன், எதற்காக அந்தத் திருவுருவம் கொள்ளப்படுகிறது என்று கேட்க இவ்வகைப்பாடு உதவுகிறது.

✦வெவ்வேறு சந்திப்புகளில் ஒரே அருள்

இல்லறத்தில் பத்திநெறி இயலும் என்பதை அம்மையப்பருடன் இக்கல்வி இணைக்கிறது. தீமையும் தடையும் நீங்குவதைக் கடுமையான திருவுருவங்களுடனும், உபதேசத்தை யோக வடிவங்களுடனும் இணைக்கிறது. வாசகருக்கு இது ஒரு நடைமுறை வேறுபாட்டைத் தருகிறது. அனுபவத்தை அளிப்பதும், அது தவறாகப் பயன்படுவதைத் திருத்துவதும், பாசத்தைக் கடக்கும் வழியைத் திறப்பதும் உயிரிடம் கொண்ட அக்கறையின் வெளிப்பாடுகளாகலாம்.

மனிதக் கோபத்தை இறைமாதிரியாகக் கொண்டு பின்பற்ற இவை கூறுவதில்லை. நம் செயல்களைக் கெடுக்கும் அறியாமையும் தன்னலமும் இறைவனுக்கு இல்லை என்பதே கருத்து. அவனுடைய செயல்களைப் படிக்கும்போது அவன் குணங்களை நினைவில் கொள்ளுங்கள். அமர்ந்த ஆசிரியருக்கு உரிய முற்றுணர்வும் பேரருளும் கடுமையான திருவுருவத்துக்கும் உரியவை.

படைத்தல், காத்தல், அழித்தல், மறைத்தல், அருளல் ஆகியவை உயிருக்கு அனுபவம் அளித்து வீடுபேற்றை நோக்கிக் கொண்டு செல்கின்றன.

சிவனின் செயலைக் காணும் மூன்றாவது முறை ஐந்தொழில். உயிர் வாழும் களத்தில் என்ன நிகழ்கிறது, ஏன் நிகழ்கிறது என்பதே இங்கே கேள்வி. அட்டவணையின் அதிதெய்வங்கள் சித்தாந்தக் கல்வியின்படி தரப்பட்டுள்ளன. அவர்களுக்கு உரிய தொழில்கள் ஒரே இறைவனின் ஆட்சிக்குள் அமைகின்றன.

உடல் தோன்றும்போது உயிர் படைக்கப்படுவதில்லை; உடல் ஒடுங்கும்போது உயிர் அழிக்கப்படுவதில்லை. படைத்தலும் அழித்தலும் அதன் கருவிகளையும் சூழலையும் பற்றியவை. அதுபோல, உடல் செயலிலிருந்து ஓய்வு பெறுவதே வீடுபேறு அல்ல. பாசத்தின் மறைக்கும் ஆற்றல் இன்னும் நீங்க வேண்டும்.

✦மறைத்தலும் அருளலும்

மறைத்தலைக் கைவிடுதலாகத் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளலாம். கட்டுண்ட உயிருக்கான உதவிக்குள் அதனைச் சித்தாந்தம் வைக்கிறது. உயிரின் அறிவு வரம்புக்கு உட்பட்டிருக்கும்போதும் அது கருவிகளைப் பெறுகிறது; செயல்படுகிறது; தன் செயல்களின் பயன்களை எதிர்கொள்கிறது. உயிர் அவனை அறியாததால் இறைவன் அதைத் தாங்குவதை நிறுத்திவிடவில்லை.

குறிப்பாக ஐந்தாம் தொழிலை அருளல் குறிக்கிறது. ஐந்திலும் தொடரும் கருணை நோக்கத்தையும் அருள் என்ற சொல் குறிக்கிறது. ஆகவே பெயர்களுடன் காரணங்களையும் இக்கல்வி தருகிறது. ஒவ்வொரு தொழிலுக்கும் எந்தத் தெய்வம் தொடர்புடையது என்பதை மட்டும் கேட்காமல், உலகங்கள் ஏன் காக்கப்படுகின்றன, ஏன் ஒடுக்கப்படுகின்றன என்றும் கேட்கிறது.

ஐந்து அதிதெய்வப் பெயர்கள் ஐந்து தனித்த முழுமுதற் கடவுள்களிடையே வேலையைப் பிரிப்பதில்லை. இங்கே அழித்தலுக்காகப் பெயரிடப்படும் உருத்திரனைக் கொண்டு, முழுமுதற் கடவுளாகிய சிவனை அழித்தலுக்குள் மட்டும் அடக்கவும் கூடாது. முழுத் தொடரும் உயிர்களுக்கான அவன் அக்கறையைப் பற்றியது.

இத்தொழில்களை ஒரே திருவுருவத்தில் சேர்த்துக் காட்டும் நடனத்தை அறிய நடராசர் பக்கத்துக்குச் செல்லுங்கள். உடுக்கை, தீ, கைகள் காட்டும் குறிப்புகள் ஆகியவற்றின் விளக்கம் அங்கே உள்ளது.

இறைச்செயல், திசை, பூதம், மந்திரம் ஆகியவற்றை வழிபாட்டுக்கும் சிந்தனைக்கும் உரிய திருவுருவத்தில் ஐந்து திருமுகங்கள் இணைக்கின்றன.

சதாசிவன் ஐந்து திருமுகங்களுடன் வழிபடப்படுகிறான்: சத்தியோசாதம், வாமதேவம், அகோரம், தற்புருடம், ஈசானம். ஒவ்வொரு முகத்துக்கும் அதே பெயரைக் கொண்ட பிரம மந்திரம் உண்டு. ஐந்து பிரம மந்திரங்கள் என்பது இப்புனித மந்திரத் தொகுப்பின் பெயர். மேலுள்ள படைத்தல் நிரலின் பிரமன் ஐந்து பேராக இருப்பதாகப் பொருளல்ல.

கீழுள்ள திசைகள் காமிக ஆகமம், பூர்வம் 4.341–342 கூறும் அமைப்பின்படி உள்ளன. பூதத் தொடர்புகள் சிவபுராணம், வாயவீய சங்கிதை, பிற்பகுதி 3.11–15இல் உள்ளன. வழிபாட்டுக்குரிய தொடர்புகளாக இவற்றைப் படியுங்கள்; சிவனை உருவாக்கச் சேர்க்கப்பட்ட பொருள்களாக அல்ல.

இத்தொடர்புகளைச் சேர்த்துப் பார்க்கும்போது ஐந்தொழில்கள், ஐம்பூதங்கள் வழியாக ஐந்து திருமுகங்களைச் சிந்திக்க ஒரு வழி கிடைக்கிறது. முழுத் தொடர்பில்தான் அவற்றின் பொருள் உள்ளது. இறைவன் ஒரு குறிப்பிட்ட திசையில் மட்டுமே செயல்பட முடியும் என்ற கூற்று இதில் இல்லை. ஒவ்வொரு முகத்தின் பெயரும் அதன் பிரம மந்திரத்தின் பெயராகவும் உள்ளது. முழு மந்திரங்களும் அவை பெறப்பட்டுப் பயன்படும் வழிபாட்டைச் சேர்ந்தவை.

✦திருவைந்தெழுத்து

ந ம சி வா ய என்பவற்றின் பூதத் தொடர்பில் அவை முறையே நிலம், நீர், தீ, காற்று, வெளி ஆகியவற்றைக் குறிக்கின்றன. அப்பூதங்களின் வழியே அட்டவணையின் ஐந்து திருமுகங்களுடன் அவற்றை இணைத்துக் காணலாம். ஐந்தாக அமையும் ஒழுங்கின் மற்றொரு பயன்பாடு இது. திருவைந்தெழுத்து போதனையில் வரும் சிவன், அருள், உயிர், பாசம் ஆகியவற்றின் விளக்கத்திலிருந்து இதை வேறுபடுத்திக் கொள்ள வேண்டும்.

வழிபாட்டு முறைகளிலும் நூல்களிலும் வெவ்வேறு அமைப்புகள் தரப்படலாம். ஈசானத்தில் தொடங்கும் வரிசை, சத்தியோசாதத்தில் தொடங்கும் வரிசைக்கு எதிராக அமைகிறது. பட்டியல் வரிசை மாறுவதால் அதன் தொடர்புகளும் மாறிவிட வேண்டியதில்லை. திசைகள் வேறுபடும்போது எந்த நூலின் விளக்கம் என்பதை அறிதல் தேவை.

ஐந்து திருமுகங்களின் வழியே இருபத்தெட்டு ஆகமங்கள் அருளப்பட்ட வரலாறு ஆகமங்கள் பக்கத்தில் ஏற்கெனவே உள்ளது. அருளப்பட்ட வரலாற்றுக்கும் அதன் வேறுபட்ட நூல் அமைப்புகளுக்கும் அப்பக்கத்தைப் படியுங்கள்.

வியத்தகு ஆற்றல்கள் இறைவனின் எண்குணங்களிலிருந்து வேறானவை; அருளால் வரும் வீடுபேற்றுக்கு அவை மாற்றாகாது.

அட்டமா சித்திகள் வியத்தகு ஆற்றல்களாகக் கூறப்படுகின்றன: அணிமா, மிகச் சிறியதாதல்; மகிமா, மிகப் பெரியதாதல்; இலகிமா, மிக இலகுவாதல்; கரிமா, மிகக் கனமாதல்; பிராத்தி, விரும்பிய இடத்தை அடைதல்; பிராகாமியம், விரும்பிய அனுபவங்களைப் பெறுதல்; ஈசத்துவம், ஆணை செலுத்துதல்; வசித்துவம், பிறவற்றைத் தன்வயப்படுத்துதல். திருமூலரைப் பற்றிய பெரியபுராணம் 3565 உரை இவற்றை விளக்கும் அதே நேரத்தில் சிவயோகிகள் இவற்றை விரும்புவதில்லை என்றும் கூறுகிறது.

முதலில் கண்ட எண்குணங்களுடன் இவற்றைக் குழப்பக் கூடாது. சிவனின் நிறைவுகள் அவனுக்கு இயற்கையானவை; சித்தி என்பது பெறப்படும் ஆற்றலாகக் கூறப்படுகிறது. பாசத்திலிருந்து விடுபட்டுச் சிவனின் அருளில் வாழ்வதே சித்தாந்தத்தின் இலக்கு. வழக்கத்துக்கு மாறான ஓர் ஆற்றல் இருப்பதால் மட்டுமே அடிப்படை மறைப்பு நீங்கிவிட்டதாக நிறுவ முடியாது.

திருவுருவத்தை அருள் பற்றிய நூல்களுடன் படியுங்கள்; ஒவ்வொரு அட்டவணையையும் அதன் அமைப்பைத் தரும் நூலுடன் சேர்த்துப் பாருங்கள்.

• திருக்குறள் மூலபாடம்: குறள் 9, எண்குணத்தான்.
• சிவஞான சித்தியார் மூலபாடம்: சுபக்கம் 58–67, 70–85; திருமேனி, அருள், அறிவு, செயல் ஆகியவை.
• காமிக ஆகமம், பூர்வம்: 4.341–342, ஐந்து திருமுகங்களின் திசைகள்.
• சிவபுராணம், வாயவீய சங்கிதை, பிற்பகுதி, இயல் 3: செய்யுள்கள் 11–15, திருமுகங்களும் பூதங்களும்.
• சிவனுடன் நடனம், சொற்களஞ்சியம்: நடராசர், நமச்சிவாய பதிவுகளில் தொழில், எழுத்துத் தொடர்புகள்.
• பெரியபுராணம் 3565, மூலமும் உரையும்: அட்டமா சித்திகள் பற்றிய சுருக்கமான விளக்கம்.

சிவன் எப்படி உதவுகிறான் ஐந்தொழிலுக்கான முதல் அறிமுகத்தை அளிக்கிறது. இறைவன் தன்னையே அளிப்பதற்கு திருவுந்தியார் மீண்டும் அழைத்துச் செல்கிறது. இறைச்செயலை உயிரின் பக்குவத்தையும் வீடுபேற்றையும் நோக்கியதாக சிவப்பிரகாசம் விளக்குகிறது.