உயிரும் அதன் பாசங்களும் அவத்தைகளும்

உயிர் சார்ந்ததன் வண்ணத்தை ஏற்கிறது; ஒரு பொருள் அறிவிக்கப்படுவதற்கான உதவியின் வழியே அதை அறிகிறது.

உயிருக்கு நெருங்கிய தொடர்புடைய இரு இயல்புகளைச் சித்தாந்தம் கூறுகிறது: சார்ந்ததன் வண்ணமாய் இருத்தல், அறிவிக்க அறிதல். இரண்டுமே உயிரை அறிவற்ற பொருளாக்குவதில்லை. இறைவனின் முழுமையான, தன்னிச்சையான அறிவிலிருந்து உயிரின் சார்புடைய அறிவை இரண்டும் வேறுபடுத்துகின்றன.

வண்ணத்தை ஏற்றல் என்பது தொடர்புக்கான உவமை. நிறமுள்ள பொருளின் அருகிலுள்ள தெளிந்த பளிங்கு அந்நிறத்தை உடையதாகத் தோன்றுகிறது. கருவிகளும் அவற்றின் பொருள்களும் உயிரின் அறிவை எவ்வாறு ஆக்கிரமிக்கின்றன என்பதை இவ்வுவமை விளக்க உதவுகிறது. அப்பொருள்களே உயிரின் நிலைத்த அடையாளம் ஆகிவிடுவதில்லை. அருளால் அதன் கவனம் சிவனை நோக்கித் திரும்பலாம். அறிபவனாக உயிர் தொடர்ந்து இருக்கிறது.

✦அறிதலும் அறியாமையும்

இருபா இருபஃது மூன்றாம் செய்யுளில் அருணந்தி இச்சிக்கலைத் தன் கேள்வியாகக் கேட்கிறார்.

உயிர் அதன் மனமோ புலன்களோ மட்டுமே என்பதாக விடை அமைய முடியாது. அவை கருவிகள். உயிர் ஏற்கெனவே இறைவனின் அளவற்ற அறிவாகவும் இல்லை. மறைப்பும் குறைவான புரிதலும் உதவியின் தேவையும் அதன் அனுபவத்தில் உள்ளன.

அதன் இயல்பைச் சித்தாந்தம் சதசத்து என்கிறது. சத்துக்கும் மாறும் பொருள் அமைப்புக்கும் உள்ள அதன் தொடர்பை இச்சொல் குறிக்கிறது. பாதி இருப்பும் பாதி இல்லாமையும் என்று பொருளல்ல. கருவிகளின் வழியே பொருள்களையும் அருளின் வழியே சிவனையும் உயிர் அறியலாம்; இரண்டிலிருந்தும் அது வேறுபட்டே இருக்கிறது.

ஆணவம் மறைக்கிறது; மாயை பொருளாலான கருவிகளை அளிக்கிறது; கன்மம் செயல்களையும் அனுபவத்தையும் இணைக்கிறது; அவற்றின் விளைவுகளையும் உயிரின் அறிவியல்பையும் வேறுபடுத்த வேண்டும்.

உயிர் ஏன் கட்டுண்டிருக்கிறது மும்மலங்களை அறிமுகப்படுத்துகிறது. இங்கே பாசம் எவ்வாறு வெளிப்படுகிறது என்பதை அவற்றின் குணங்களின் பட்டியல்கள் காட்டுகின்றன. இவை இருபா இருபஃது 4உடன் தொடர்புடையவை. அறிவற்ற பாசங்கள் தன்னை இவ்வளவு வலுவாக எவ்வாறு பற்றுகின்றன என்று அங்கே மாணவர் கேட்கிறார்.

ஆணவம் அடிப்படை மறைப்பு. வெளியில் தெரியும் ஒரு செருக்குக் கணத்தைவிட ஆழமானது. உடல்களும் கருவிகளும் கொண்ட பொருள் அமைப்பை மாயை அளித்து, வரம்புக்குட்பட்ட அனுபவத்துக்கு வழி தருகிறது. உயிரின் நல்வினை, தீவினைகளையும் அது நுகரும் பயன்களையும் கன்மம் குறிக்கிறது. கட்டுண்ட வாழ்வின் விளைவுகளை அட்டவணைகள் கூறுகின்றன. பட்டியலிலுள்ள ஒவ்வொரு குற்றமும் உயிரின் சொந்த இயல்பு என்று அவை கூறுவதில்லை.

✦ஆணவத்தின் எட்டுக் குணங்கள்

இங்கே மோகம் என்பதற்கு மயக்கமான விருப்பத்தின் குறிப்பான எடுத்துக்காட்டு தரப்படுகிறது. மாயையின் பட்டியலிலும் அதே சொல் வருவதால் இரண்டு பட்டியல்களுக்கும் ஒரே விளக்கம் இருக்க வேண்டும் என்பதில்லை. மறைப்பு சிந்தனையையும் நடத்தையையும் பாதிக்கும் வழிகளை இவை நோக்கச் செய்கின்றன.

✦மாயையின் ஏழு குணங்கள்

பாசமாக இருப்பதோடு மாயையின் பொருள் அமைப்பு உதவியாகவும் இருக்கிறது. மறைப்புற்ற உயிரின் வாழ்வில் அதன் விளைவுகளை இந்த ஏழும் பெயரிடுகின்றன. ஒரு கல்லோ பொறியோ பொறாமைப்படுவதாகப் பொருளல்ல. அந்நிலையில் அனுபவித்துச் செயல்படுவது அறிவுள்ள உயிரே.

✦கன்மத்தின் ஆறு குணங்கள்

தீவினைகளோடு நல்வினைகளும் கன்ம விளக்கத்தில் அடங்குகின்றன. இனிய பயனும் அனுபவத்துக்குள் வரும் பயனே; வீடுபேற்றிலிருந்து அதை வேறுபடுத்த வேண்டும். இதனால் கருணை பயனற்றதாகிவிடுவதில்லை. செயலையும் அதன் பயனைத் தனதென்று உயிர் பற்றிக்கொள்வதையும் சேர்த்துப் புரிந்துகொள்ள இது கேட்கிறது.

மறைப்பு, கருவிகள், விடுவிக்கும் அருள் ஆகியவற்றுடன் உயிருக்கு உள்ள தொடர்பைக் கேவலம், சகலம், சுத்தம் வேறுபடுத்துகின்றன.

அடுத்துப் பார்க்கும் ஐந்து காரிய அவத்தைகளுக்கு அடிப்படையான பெருநிலைகளை மூன்று காரண அவத்தைகள் என்று சித்தாந்தம் கூறுகிறது. இரு பட்டியல்களும் வெவ்வேறு கேள்விகளுக்கு விடை அளிக்கின்றன. ஒன்று உயிரின் பாசத்தையும் அதற்கு அளிக்கப்படும் உதவியையும் கேட்கிறது. மற்றொன்று குறிப்பிட்ட நிலையில் எந்தக் கருவிகள் செயல்படுகின்றன என்று கேட்கிறது.

சிவஞான சித்தியார் சுபக்கம் 227–230 இம்மூன்றையும் விளக்குகிறது. கேவலத்தில் இல்லாத வாய்ப்பைச் சகலம் தருகிறது. குறிப்பிட்ட பொருள்களை உயிர் அறியவும் அனுபவம் பெறவும் முடிகிறது. குருவருளாலும் விடுவிக்கும் அறிவாலும் அந்த உதவி நிறைவு பெறுவதையே சுத்தம் குறிக்கிறது. கருவிகளைச் செயலற்றதாக்குவதால் மட்டும் அது உண்டாவதில்லை.

1. 1

   கேவலம்

   வேறுபட்ட அனுபவத்துக்கான கருவிகள் இல்லாத மறைப்பு

2. 2

   சகலம்

   பாசத்தின்கீழ் கருவிகளும் செயலும் அனுபவமும்

3. 3

   சுத்தம்

   அருளால் அறிவும் வீடுபேறும்

இத்தொடர் விளக்கத்தின் திசையைக் கூறுகிறது; உயிரின் முதல் இருப்புக்கான தேதியிட்ட வரலாறு அல்ல. உயிரும் அதன் மூலப் பாசமும் தொடக்கமற்றவை. கட்டுண்ட உயிரின் நிலை மாறுவதற்கான உதவிகளைச் சிவன் அளிக்கிறான். அறிவுள்ள உயிரைப் பொருளிலிருந்து முதன்முறையாக அவன் படைப்பதில்லை.

கீழ்நோக்கிய தொடரில் கருவிகள் படிப்படியாக ஒடுங்குவது 35, 25, 3, 2, 1 என்று கணக்கிடப்படுகிறது; நுகரும் உயிரும் இக்கணக்கில் சேர்க்கப்படுகிறது.

முப்பத்தாறு தத்துவங்கள் உறக்கத்தையும் ஐந்து அவத்தைகளையும் அறிமுகப்படுத்துகிறது. இங்கே சிவஞான சித்தியார் சுபக்கம் 223 தரும் விரிவான கணக்கைப் பின்பற்றுகிறோம். உடலின் வழியே உயிர் செயல்படுவதை விளக்கும் இம்மரபில் இடங்கள் பெயரிடப்படுகின்றன.

✦முப்பத்தைந்து எவ்வாறு கணக்கிடப்படுகிறது

இறுதி வரிசையைக் கவனிக்க வேண்டும். புருடன் மற்றொரு சடக்கருவியோ மாயையால் உண்டான உயிரோ அல்ல. நுகர்பவனையும் இக்கணக்கு மொத்தத்தில் சேர்க்கிறது. ஆகவே துரியாதீதத்தில் ஒன்று என்பது, பட்டியலின் பிற கருவிகள் ஒடுங்கும்போதும் உயிர் இருக்கிறது என்பதாகும். தனியான ஒரு சடப்பொருள் மட்டும் எஞ்சுகிறது என்று பொருளல்ல.

பத்து வாயுக்கள்: பிராணன், அபானன், உதானன், வியானன், சமானன், நாகன், கூர்மன், கிரிகரன், தேவதத்தன், தனஞ்சயன். மரபு விளக்கத்தில் செயல்களை இப்பெயர்கள் வேறுபடுத்துகின்றன; மேலும் பத்து அறிவுள்ள செயலாளர்கள் என்று பொருளல்ல. இவற்றில் பிராணன் மேலுள்ள மூன்று, இரண்டு என்ற தொகுப்புகளிலும் இருக்கிறான்.

✦கனவும் மேலும் ஒடுங்குதலும்

கனவு நிலையில் பத்துப் புறக்கருவிகள் ஒடுங்குகின்றன; மற்ற இருபத்தைந்தும் இருக்கின்றன. அவற்றின் விடயங்களும் செயற்களங்களும் அக அனுபவத்தின் கணக்கில் தொடர்கின்றன. கனவில் நடப்பதும் பேசுவதும் தோன்றும்போதெல்லாம் உறங்கும் உடல் வெளியில் நடக்கிறது, பேசுகிறது என்று அட்டவணை கூறுவதில்லை.

ஆழ்ந்த உறக்கத்தில், நினைவில் வைத்தல் அல்லது கவனித்தலுக்குரிய அகக்கருவியான சித்தம், பிராணனுடனும் நுகரும் உயிருடனும் இருக்கிறது. துரியத்தில் இரண்டு; துரியாதீதத்தில் ஒன்று. பாசத்தின்கீழ் செயல்பாடு சுருங்குவதை இவ்விளக்கங்கள் கூறுகின்றன. இவற்றால் மட்டுமே உயிர் சிவனை அறிந்துவிட்டதாக நிறுவ முடியாது.

கீழ்நோக்கிய விளக்கம் பாசத்தையும் ஒடுக்கத்தையும் கூறுகிறது; மேல்நோக்கிய சுத்த விளக்கம் அருளால் அறிவும் வீடுபேறும் பெறுவதைக் கூறுகிறது.

சிவஞான சித்தியார் சுபக்கம் 224, பிறப்புடன் தொடர்புடைய கீழ்நோக்கிய தொடரையும் பிறப்பு நீங்குதலுடன் தொடர்புடைய மேல்நோக்கிய தொடரையும் வேறுபடுத்துகிறது. மீண்டும் பிறப்பு நேரக்கூடிய யோக சமாதியையும் வேறுபடுத்துகிறது. செய்யுள் 225, ஞானத்தில் நிலைத்தவர்கள் வீடுபேற்றை நோக்கி அருளால் ஐந்தவத்தைகளை அடைவதைக் கூறுகிறது.

எல்லா இடங்களிலும் விளக்கமின்றி துரியம் என்ற சொல் ஒரே பொருளைக் கொள்வதை இக்கூற்றுகள் தடுக்கின்றன. முந்தைய அட்டவணையில் அது கட்டுண்ட உயிரின் கருவிகளைப் பற்றிய கீழ்நோக்கிய விளக்கத்தைச் சேர்ந்தது. தூய்மை பற்றிய விளக்கத்தில் அருளால் உயிர் அறிதலே கருத்து. சாதாரண கனவற்ற உறக்கமே சுத்த நிலை ஆகிவிடுவதில்லை. புறவுணர்வு இல்லாமை மட்டும் வீடுபேற்றுக்கு முழு விளக்கமாகாது.

படத்தை அப்படியே தலைகீழாக வாசிப்பதையும் இவ்வேறுபாடு தடுக்கிறது. மூலம், உந்தி, இதயம், கண்டம், நுதல் என்று மேலே வாசிப்பதால் மட்டும் சுத்த நெறியை உருவாக்கிவிட முடியாது. அருளும் ஞானமும் பாசத்தின் பிடியில் ஏற்படும் மாற்றமும் வீடுபேற்றின் விளக்கத்தில் இடம்பெற வேண்டும். குருவின் வழியே அறிவைப் பெறுவதில் சித்தியார் 230 அந்தத் திசையைத் தருகிறது.

உயிரில் கலந்து அறிவித்து உடனிருந்து சிவன் உதவுகிறான்; நெருக்கம் இருப்பதால் இறைவன், அறியும் உயிர், பொருளாலான உலகம் ஆகியவற்றின் வேறுபாடு நீங்குவதில்லை.

ஒன்றாதல், வேறாதல், உடனாதல் என்று தொடர்பைச் சித்தாந்தம் தொகுக்கிறது. இவை ஒரே தொடர்பின் மூன்று கூறுகள். விருப்பமான ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுக்கப் போட்டியிடும் மூன்று விளக்கங்கள் அல்ல. உயிர்களிடமும் அவை அனுபவம் பெறும் உலகத்திடமும் சிவன் நிற்கும் தொடர்பைப் பற்றியவை.

ஒவ்வொரு ஒப்பீட்டுக்கும் வரம்பு உண்டு. நாம் உடலில் இருப்பதுபோல உலகில் தங்கியிருக்கும் மற்றொரு உயிர் சிவன் அல்ல. யாருடைய காட்சிக்கு உதவுகிறதோ அவரைச் சூரிய ஒளி அறியாது. கண்ணும் அறிவும் என்ற ஒப்பீடு, உயிர் உடைமையாக வைத்திருக்கும் ஓர் ஆற்றலாகச் சிவனை மாற்றுவதில்லை. இறைவனின் இயல்பைக் காத்தபடி கலப்பு, வேறுபாடு, உடனிருப்பு ஆகியவற்றை உவமைகள் விளக்குகின்றன.

✦பெறும் உயிர் தொடர்ந்து இருக்கிறது

சிவஞான சித்தியார் சுபக்கம் 91–93, இறைவன் கலந்திருப்பதையும் வேறுபாட்டையும் சேர்த்துக் கூறுகிறது. பின்னர் வீடுபேற்றை விளக்கும் 320, அறிந்து அறிவிக்கும் இறைவனையும் அந்த அறிவைப் பெறும் உயிரையும் வேறுபடுத்துகிறது. ஒன்றுசேர்தல், அளிப்பவனையும் பெறுபவனையும் தாமாகவே அறியும் ஒரே இறைவனாக்குவதில்லை.

முதலில் கண்ட இரு இயல்புகளுக்கு இது நம்மைத் திருப்புகிறது. பாசத்தின்கீழ் உயிரின் அறிவு சார்ந்ததன் வண்ணத்தை ஏற்கிறது. அருளால் அதன் சார்புடைய அறிதல் நிறைவு பெறுகிறது. உயிர் தனித்த தலைவனும் அல்ல; அறிவற்ற பொருளும் அல்ல. சிவன் அதனுடன் பிரிவின்றி நிற்கிறான். உண்மையான கருவிகளும் உலகமும் அது வழிநடத்தப்படும் அனுபவத்துக்கு உதவுகின்றன.

கருவிகளின் விளக்கத்தை அறிதல், பாசம், அருள் பற்றிய நூல்களுடன் சேர்த்துப் படியுங்கள்.

• இருபா இருபஃது மூலபாடம்: செய்யுள்கள் 3–4, 7–9; அறிவு, மலங்கள், ஐந்தவத்தைகள் குறித்த மாணவரின் கேள்விகள்.
• சிவஞான சித்தியார் மூலபாடம்: கருவிகள், அவத்தைகள், சார்பு ஆகியவற்றுக்குச் சுபக்கம் 220–233; சிவனுடனான தொடர்புக்கு 91–93, 320.
• சிவப்பிரகாசம் மூலபாடம்: மறைப்புக்கும் உதவிக்கும் 33, 37; அறிவுக்கும் அவத்தைகளுக்கும் 52–62; கருவிகளைக் கடந்த அருளின் தேவைக்கு 68.

மாணவரின் குரலில் கேள்விகளை அறிய இருபா இருபஃதையும், விரிவான வாதத்துக்கு சிவஞான சித்தியாரையும், கருவிகளுக்கு முப்பத்தாறு தத்துவங்களையும் படியுங்கள். அருளாக அறியப்படும் உதவியை நோக்கி திருவருட்பயன் இவ்வாய்வை எடுத்துச் செல்கிறது.