நெஞ்சு விடு தூது

சித்தாந்தக் கருத்துகளால் மட்டும் தமக்காகச் சொல்ல முடியாததைச் சீடர் தமது நெஞ்சத்தின் வழியாகக் குருவிடம் சொல்லி அனுப்புகிறார்.

தூது என்னும் இலக்கியத்தில், அன்புக்குரியவரைப் பிரிந்திருப்பவர் தமது செய்தியைத் தூதுவரிடம் ஒப்படைக்கிறார். ஒரு பறவையோ மேகமோ நெஞ்சமோ அந்த ஏக்கத்தைச் சுமந்து செல்லலாம். எங்கு செல்ல வேண்டும், யாரை அணுக வேண்டும், என்ன கேட்க வேண்டும் என்பவற்றைச் செய்யுள் தூதுவருக்குச் சொல்கிறது.

தமது அன்புக்குரிய தலைவனை ஏங்கும் பெண்ணாக உமாபதி பேசுகிறார். அந்தத் தலைவன் அவரது ஆசிரியரான மறைஞான சம்பந்தர். சிவனின் பெயர்களையும் செயல்களையும் கொண்டு அவர் அழைக்கப்படுகிறார். வேண்டப்படும் மாலை, தலைவன் அன்புக்குப் பதிலாக அளிக்கும் கொடை. பிரிவையும் சேர்தலையும் பேசும் இந்த மொழி, சீடர் அருளைச் சார்ந்திருப்பதற்கு மனித உணர்வின் குரலைத் தருகிறது.

உமாபதியின் சித்தாந்த அட்டகத்தில் இந்நூல் அடங்குகிறது. சிவப்பிரகாசம் உயிரின் அவத்தைகளை விளக்குகிறது; திருவருட்பயன் அருளையும் குருவையும் விளக்குகிறது. அந்த உறவுகளுக்குள்ளிருந்து உயிர் பேச நெஞ்சு விடு தூது இடமளிக்கிறது: “நான் கட்டுண்டிருக்கிறேன்; நீங்கள் எனக்கு உணர்த்தியிருக்கிறீர்கள்; என் நெஞ்சம் உங்களைச் சென்றடையட்டும்.”

உமாபதி வணங்கிய ஆசிரியரே, அவர் தமது நெஞ்சத்தை அனுப்பும் அன்புக்குரிய தலைவனாகிறார்.

மரபில் வழங்கிவரும் செய்தியின்படி உமாபதியின் வாழ்க்கை இங்கு சொல்லப்படுகிறது. அவர் தமிழிலும் வடமொழியிலும் புலமை பெற்ற சிதம்பரத் தீட்சிதர். பல்லக்கில் சென்றபோது, அதில் இருப்பவரைச் செத்த கட்டையின் மேல் அமர்ந்த பகற்குருடன் என்று மறைஞான சம்பந்தர் கூறுவதைக் கேட்டார். அந்தக் கண்டிப்பின் பொருளை உணர்ந்து, பல்லக்கிலிருந்து இறங்கி அவருக்குச் சீடராக வேண்டினார்.

பின்னர் தமது குருவின் கையிலிருந்து வழிந்த கூழை அவர் ஏற்றுக்கொண்டார். தீட்சிதர் வட்டத்திலிருந்து விலக்கப்பட்ட அவர், சிதம்பரத்திற்கு வெளியேயுள்ள கொற்றவன்குடியில் வாழ்ந்து, தமது ஆசிரியரின் நெறியைத் தொடர்ந்து பின்பற்றினார். விழாக் கொடியையும் பெற்றான் சாம்பானையும் பற்றிய செய்திகளுடன், அவரது முழு வாழ்க்கையை திருவருட்பயன் பக்கம் கூறுகிறது.

மெய்கண்டார், அருள்நந்தி, மறைஞான சம்பந்தர் ஆகியோருக்குப் பின் சந்தானக் குரவர்களில் நான்காமவர் உமாபதி. அவர் கி.பி. பதினான்காம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் வாழ்ந்தவர் என்பதை சங்கற்ப நிராகரணம் உறுதிப்படுத்துகிறது. அதன் பாயிரச் செய்யுள் குறிப்பிடும் சக ஆண்டு 1235, கி.பி. 1313க்கு இணையானது. இது அவர் செயல்பட்ட காலத்தைக் குறிக்கிறது; இந்த நூல் இயற்றப்பட்ட ஆண்டைத் தரவில்லை.

“சம்பந்த மாமுனி, என் தம்பிரான்” என்று நூல் ஆசிரியரைப் பெயரிட்டு அழைக்கிறது. சீடரின் தலையில் பதிந்த ஆசிரியரின் திருவடிகளை நினைவுகூர்கிறது. இந்தச் சம்பந்தர் ஆசிரியர் மரபைச் சேர்ந்த மறைஞான சம்பந்தர்; தேவாரம் பாடிய திருஞானசம்பந்தர் வேறு.

உமாபதி சிவாசாரியார் · எல்லா அருளாளர்களும் ›

உயிர் கட்டுண்டிருப்பதைச் சொல்லித் தொடங்கும் நூல், குருவின் முன்னிலையில் அவரது மாலையை வேண்டுவதுவரை செல்கிறது.

இந்நூலில் 129 கண்ணிகள், அதாவது இரண்டிரண்டு வரிகள், கலிவெண்பாவில் அமைந்துள்ளன. அவற்றுக்குப் பின் தனியான நிறைவு வெண்பா வருகிறது. இது தொடர்ச்சியான செய்யுள். 129 தனித்தனி கேள்விகளாகவோ அறிவுரைகளாகவோ அமையாமல், இரண்டிரண்டு வரிகளும் பேச்சைத் தொடர்ந்து முன்னெடுத்துச் செல்கின்றன.

1. 1

   இறைவன், உயிர், பாசம்

   சிவனின் இயல்பு போற்றப்படுகிறது; உயிரின் அலைச்சலையும் ஆசை, புலன்கள், வினைகள் ஆகியவற்றில் அது கட்டுண்டிருப்பதையும் பேசுபவர் ஒப்புக்கொள்கிறார்.

2. 2

   தலைவனின் பத்து உறுப்புகள்

   மலை, ஆறு, நாடு, ஊர், மாலை, குதிரை, யானை, கொடி, முரசு, ஆணை ஆகியவை ஆன்ம வாழ்வின் உருவகங்களாகின்றன.

3. 3

   குருவும் அவரது போதனையும்

   சம்பந்தர் வீடுபேறு அருளுகிறார்; அவரது பார்வை சீடரை மாற்றுகிறது; திருவைந்தெழுத்தின் உட்பொருளை அவர் வெளிப்படுத்துகிறார்.

4. 4

   அவரைச் சென்றடையும் வழி

   இன்பத்தையோ செருக்குடன் தன்னை முன்வைப்பதையோ புறச் சடங்குகளை மட்டும் கடைப்பிடிப்பதையோ வீடுபேறு என்று தவறாகக் கருத வேண்டாம் என நெஞ்சம் எச்சரிக்கப்படுகிறது.

5. 5

   செய்தியும் கொடையும்

   நெஞ்சம் சம்பந்தரின் முன் வணங்கி, காதலின் துயரைச் சொல்லி, மாலையை வேண்டுகிறது; நிறைவு வெண்பா இந்த வேண்டுதலைத் தொகுத்துச் சொல்கிறது.

தசாங்கம் என்னும் பத்து உறுப்புகள், ஓர் அரசனின் ஆட்சிப்பரப்பையும் அடையாளங்களையும் கூறும் மொழியை எடுத்துக்கொள்கின்றன. உமாபதி ஆற்றை ஆனந்தமாகவும் ஊரைச் சிவஞானத்தில் தங்கிய மனத்தின் அமைதியாகவும் மாற்றுகிறார். பழக்கமான நிலப்பரப்பு அக வாழ்வின் வரைபடமாகிறது.

பிற நெறிகளைப் பற்றிய எச்சரிக்கைகள் சித்தாந்தத்தின் சொந்தக் கண்ணோட்டத்திலிருந்து பேசுகின்றன. தூதுவரைத் தன் இலக்கை நோக்கிச் செல்லச் செய்வதே நூலுக்குள் அவற்றின் நோக்கம். பெயரிட்டுக் கூறப்படும் சமயக் குழுக்களைப் பற்றிய நடுநிலையான விளக்கமாக அவை அமையவில்லை.

தன் கருவிகளின் இயக்கங்களையே தன் விடுதலையாகக் கருதும்போது உயிர் வழிதவறுகிறது.

“பாசத்தின் இயல்பு” என்னும் பொருளுடைய தளையினியல்பு பகுதியில் ஆசைகள், புலன்கள், பூதங்கள், மும்மலம், வினைகள் ஆகியவை கூறப்படுகின்றன. பின்னர் இந்தப் பட்டியல்கள் தமது கட்டுண்ட தன்மையை ஒப்புக்கொள்ளும் கூற்றாக மாறுகின்றன:

கருவிகள் உயிருக்கு உடலோடு கூடிய வாழ்வைத் தருகின்றன. அவை உயிரின் உணர்வையும் தங்கள் மாறும் இயக்கங்களுக்குள் இழுக்கின்றன. ஆசை ஒரு பொருளை நாடுகிறது; மனம் அதைப் பின்தொடர்கிறது; “நான்” என்னும் உணர்வு அந்த அனுபவத்தைத் தனதாக்கிக்கொள்கிறது. இந்த இயக்கம் முழுவதையும் கட்டுண்ட தன்மையாக உமாபதி உணர்கிறார்.

மாயை உடலையும் கருவிகளையும் தருகிறது. அவற்றிலிருந்து திரும்புதல் என்பது, அவை தரும் இன்பங்களையும் அவற்றின் உரிமைக் கோரல்களையும் உயிரின் இறுதி நிறைவாகக் கருதுவதை நிறுத்துதல். நூலின் பிற்பகுதியில் வரும் வழிகாட்டல்கள் நெஞ்சத்தைக் குருவின் திருவடிகளுக்கு அழைத்துச் செல்கின்றன. அங்கே வேறுவகையான அறிதல் சாத்தியமாகிறது.

உண்மை விளக்கம் தத்துவங்களைச் சுட்டிக்காட்டி, அவற்றிலிருந்து உயிரை வேறுபடுத்துகிறது. சிவப்பிரகாசம் உயிரின் அவத்தைகளையும் பக்குவமடைதலையும் விரித்துரைக்கிறது. இதனுடன் சீடரின் உணர்தலை உமாபதி சேர்க்கிறார்: சித்தாந்தத்தில் விளக்கப்படும் தத்துவங்களே, அவற்றின் இயக்கங்களில் “நான் மயங்கினேன்” என்று அவர் கூறும் கருவிகள்.

அந்தப் பல கருவிகள் எவை, அவற்றிலிருந்து உயிர் எவ்வாறு வேறுபடுகிறது என்பவற்றுக்கு: 36 தத்துவங்கள்.

உயிரால் எட்ட முடியாத இறைவனை, அதை விழிக்கச் செய்யும் ஆசிரியரின் வழியாக அணுக முடிகிறது.

தேவர்களும் மறைநூல்களும் எட்ட முடியாத சிவனைப் போற்றிய பின், உமாபதி தமது ஆசிரியரை நோக்கித் திரும்புகிறார். “ஞான ஆசிரியர்” என்னும் பொருளுடைய ஞானாசாரியார் பகுதியில் இது நிகழ்கிறது.

குருவின் வடிவை ஏற்ற இறைவன் என்று அவரை அழைத்தபடி நூல் தொடர்கிறது. ஆகவே நெஞ்சம் சென்றடையும் இடம், ஒருவருடனான உறவையும் சித்தாந்தப் பொருளையும் ஒருசேரக் கொண்டிருக்கிறது. அது சென்றடையும் ஆசிரியர் மறைஞான சம்பந்தர்; அவர் வழியாக அது பெறுவது சிவனின் அருள்.

அடுத்து வரும் குரூபதேசம் பகுதி, ஆசிரியரின் பார்வையையும் தளைகள் தளர்வதையும் திருவைந்தெழுத்து வெளிப்படுத்தப்படுவதையும் நினைவுகூர்கிறது. எது என்றும் நிலைப்பது, எது தன் வாழ்வில் வந்து மறைவது என்பதைச் சீடர் புரிந்துகொள்ளும் விதத்தைக் குரு மாற்றுகிறார்.

உயிரை விழிக்கச் செய்யச் சிவன் குருவாக வருகிறார் என்பதை சிவஞானபோதத்தின் நூற்பா 8 போதிக்கிறது. அருளுக்கும் அதன் காணக்கூடிய வடிவிற்கும் இடையிலான அந்த உறவை திருவருட்பயன் விரித்துரைக்கிறது. நெஞ்சு விடு தூது அந்த உறவுக்கு உமாபதியின் சொந்த ஆசிரியரின் பெயரையும், நினைவில் நிற்கும் அவரது திருவடித் தொடுதலையும் தருகிறது.

குருவின் போதனையும் சீடரின் அன்பும் திருவைந்தெழுத்தை அக அறிவாக மாற்றுகின்றன.

சித்தாந்தத்தை விட்டுவிலகாமல், போதனையிலிருந்து அன்புக்கு நூல் செல்கிறது. குரூபதேசம் பகுதியில், பஞ்சாக்கரத்தின் உட்பொருளை ஆசிரியர் வெளிப்படுத்துகிறார்:

அடுத்த வரிகள் திருவைந்தெழுத்தை ஓதுவதையும் அதன் அக நெறியையும் பேசுகின்றன. பொருளை அறிதலும் மந்திரத்தை ஓதுதலும் இறைவனை நேசித்தலும் ஒன்றோடொன்று இணைந்தவை. எழுத்துகள் நெஞ்சில் எழுதப்படுகின்றன: புரிந்துகொண்டது கவனத்தையும் விருப்பத்தையும் வழிநடத்தத் தொடங்குகிறது.

திருவைந்தெழுத்து எவற்றைக் குறிக்கிறது என்பதை உண்மை விளக்கம் விளக்குகிறது. அருளோடும் ஆனந்தத்தோடும் அதற்குள்ள உறவை திருவருட்பயன் விரித்துரைக்கிறது. அதை வெளிப்படுத்தியது சீடருக்காகக் குரு செய்த செயல் என்று இந்த நூல் நினைவுகூர்கிறது. சிவஞானபோதத்தின் நூற்பாக்கள் 9, 11 ஆகியவை, திருவைந்தெழுத்தைச் சிந்தித்தலையும், உயிர் சிவனின் திருவடிகளை அடையச் செய்யும் அன்பையும் இணைத்துக் கூறுகின்றன.

நிறைவு வெண்பா, சித்தாந்தக் கருத்துகள் வழியாகச் சென்ற பயணத்தை மீண்டும் தூதுவரின் பணிக்குக் கொண்டுவருகிறது:

நிறைவில் வரும் இந்த உருவகம், ஆசையையும் பிரிவையும் பேசும் மரபுவழி இலக்கிய மொழியைச் சேர்ந்தது. அது குரு அன்புக்குப் பதிலாக அளிக்கும் கொடையை நோக்கித் திரும்புகிறது. ஈர்ப்பால் இழுத்துச் செல்லப்பட்ட நெஞ்சம், இப்போது அருளை நோக்கி எண்ணித் துணிந்து அனுப்பப்படுகிறது.

நெஞ்சத்தை நோக்கிப் பேசுவதாக நூலைப் படிப்பது, சித்தாந்தப் படிப்பைச் சீடரின் சொந்தக் கவனத்துடன் இணைக்கிறது.

விளக்க உரையுடன் தமிழில் படிப்பதற்கு நெஞ்சு விடு தூது இன்றும் கிடைக்கிறது. நேரடியாக நெஞ்சத்திடம் பேசுவதால், மெதுவாகப் படிக்க ஏற்ற நூலாக இது அமைகிறது. பேசுபவர் தமது நெஞ்சத்தை எதை விட்டுவிலகச் சொல்கிறார், குரு எதை வெளிப்படுத்துகிறார், தூதுவர் எதைத் திரும்பக் கொண்டுவர வேண்டும் என்பவற்றைப் பின்தொடர்ந்து படியுங்கள்.

நிறைவு வெண்பாவில் தொடங்கி, பின்னர் குருவின் போதனையைச் சொல்லும் பகுதிக்குத் திரும்பலாம். தமிழை வாய்விட்டுப் படித்து, அதன் பொருளைக் கவனியுங்கள். ஆசையால் இழுக்கப்படுவதிலிருந்து ஆசிரியரின் திருவடிகளை நாடுவதுவரை நிகழும் மாற்றத்தைக் கவனியுங்கள். கவனத்தை ஆராயவும் நன்றியை வெளிப்படுத்தவும் நூல் ஒரு வழியைத் தருகிறது.

திருவருட்பயனுடன் சேர்த்து இதைப் படியுங்கள். அந்த நூல் அருளையும் குருவையும் விளக்குகிறது; இந்த நூல் அவர்களை அணுகுவதற்கான சொற்களைச் சீடருக்குத் தருகிறது. மாலை வேண்டுவது அன்பால் செய்யப்படும் வேண்டுதலாகவே இருக்கிறது. அதை ஓதுதல் அந்த ஏக்கத்தை வெளிப்படுத்தி, போதனையை மனத்தின் முன் வைத்திருக்கிறது.

தொடர்ச்சியான தமிழ்ச் செய்யுளைப் படித்தபின், அருளைப் பற்றிய அதன் போதனையை விரித்துரைக்கும் சாத்திரங்களுக்குத் திரும்புங்கள்.

✦நூலும் அதன் உரையும்

• மதுரைத் திட்டம்: தமிழ் உரை, தொகுப்பின் மூன்றாவது நூலாக, நிறைவு வெண்பாவுடன் உள்ளது.
• தமிழ் விக்கிமூலம்: நெஞ்சு விடு தூது.
• சைவ சித்தாந்த அகராதி: நூலின் வடிவம், அளவு, சென்றடைய வேண்டியவர்.
• தமிழ் மின்னூலகம்: பூவை கலியாணசுந்தர முதலியாரின் உரையுடன் 1898 அச்சுப் பதிப்பு.

✦தொடர்புடைய வாசிப்பு

• திருவருட்பயன்: உமாபதியின் வாழ்க்கை, அருள், குரு, திருவைந்தெழுத்து.
• சிவப்பிரகாசம்: உயிரின் அவத்தைகளும் பக்குவமடைதலும்.
• உண்மை விளக்கம்: கருவிகளும் திருவைந்தெழுத்தும்.
• சிவஞானபோதம்: நூற்பாக்கள் 8–11இல் குரு, சிந்தித்தல், நீங்காத அன்பு.
• திருவாசகம்: சார்ந்திருத்தல், போதனை, போற்றுதல் ஆகியவற்றைப் பேசும் அன்பின் குரல்.