சாத்திரங்களில் திருமுறை

சாத்திரங்கள் அருளாளர்களின் பாடல்களை விட்டுவிடுவதில்லை; அவற்றைக் கொண்டு சிந்திக்கின்றன.

இந்தத் தளத்திற்காகச் செய்த ஆய்வில், பதினான்கு சாத்திரங்களில் பதின்மூன்றில், சாத்திரமும் திருமுறைப் பாடலும் சந்திக்கும் 102 இடங்கள் திரட்டப்பட்டுள்ளன. இது இங்கு திரட்டிய தொகுப்பு; முழுக் கணக்கு அல்ல: கூர்ந்து படிப்பவர் இன்னும் பல இடங்களைக் காணலாம். ஆறு சிறிய பாடல்களைக் கொண்ட உண்மை நெறி விளக்கம் என்ற ஒரு சாத்திரத்திற்கு மட்டும் இத்தொகுப்பில் தொடர்பு இல்லை. ஒவ்வொரு தொடர்பும் பின்வரும் மூன்று வகைகளில் ஒன்றைச் சேர்ந்தது:

ஒரு தொடர்பு, இரு நூல்களும் சந்திப்பதைக் காட்டுகிறது. ஒரு நூலாசிரியர் மற்றவரிடமிருந்து எடுத்தார் என்பதை அது மட்டும் உறுதிப்படுத்தாது. இருவரும் பொதுவான பக்தி மொழியிலிருந்து எடுத்திருக்கலாம். ஒரு தொடர்பைப் பிற்கால உரையாசிரியர்தான் சுட்டிக்காட்டியிருந்தால், முழுப் பட்டியலில் அது குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

மூன்று இடங்களில் ஒரு சாத்திரம் மாணிக்கவாசகரின் சொற்களை ஏறத்தாழ அப்படியே எடுத்தாள்கிறது. ஒவ்வொரு முறையும் அந்தச் சொற்களே வாதத்திற்கு ஆதாரமாகின்றன.

வெள்ளத்தின் நடுவே தாகம். திருவருட்பயன் குறள் 38இல், தன்னைச் சுற்றிலும் அருள் இருந்தும் அதைப் பருகாத உயிரை உமாபதி விளக்குகிறார்: வெள்ளத்துள் நாவற்றி, வெள்ளத்தின் நடுவில் நா வறண்டு நிற்பது. இவை மாணிக்கவாசகரின் நீத்தல் விண்ணப்பச் சொற்கள்: வெள்ளத்துள் நாவற்றி ஆங்கு உன் அருள் பெற்றுத். அருளாளர் தம் குறையை ஒப்புக்கொள்ளும் இந்தச் சொற்கள், அருள் இருந்தும் ஏன் அது பெறப்படாமல் போகிறது என்பதை விளக்கும் கொள்கையாகின்றன.

கண்ணப்பருக்கு ஒப்பான அன்பு இல்லை. திருக்களிற்றுப்படியார் பாடல் 52இல், கண்ணப்ப னொப்பதோ ரன்பின்மை என்று சாத்திரம் கூறுகிறது. "இவ்வாறு கூறப்பட்டதால்" என்று சொல்லி, இது ஒரு மேற்கோள் என்பதையும் அறிவிக்கிறது. இதன் மூலம் திருவாசகம் 8.10.4: கண்ணப்பன் ஒப்பதோர் அன்பின்மை கண்டபின். கண்ணப்பருக்கு ஒப்பான அன்பு தமக்கு இல்லை என்பதை மாணிக்கவாசகர் காண்கிறார். இருந்தும் இறைவன் அவரை ஆட்கொள்கிறான். அன்பு என்றால் என்ன என்பதை விளக்கும் போதனையாகச் சாத்திரம் இதை எடுத்துக்கொள்கிறது.

உடல், உயிர், உணர்வு. சங்கற்ப நிராகரணம் பகுதி 17இல், வாதிடுபவர் ஒருவர் சிவன் ஊனாய் உயிராய் உணர்வாய் இருக்கிறான் என்கிறார். உடலாகவும் உயிராகவும் உணர்வாகவும் இருப்பவன் என்பதே இதன் பொருள். இவை திருவம்மானையின் (திருவாசகம் 8.16) சொற்கள் அப்படியே. இங்கு மேற்கோளைச் சொல்பவர் எதிர்த்தரப்பைச் சேர்ந்தவர். பாடல் உணர்த்தும் பொருளை உமாபதி விளக்க வேண்டியுள்ளது. அந்த விவாதத்திற்குக் கீழே தனிப் பக்கம் உள்ளது.

திருமூலரின் பாடல்கள் ஏற்கெனவே சமயக் கொள்கைகளைப் பேசுகின்றன. வேறு எந்தத் திருமுறையையும்விட அவற்றையே சாத்திரங்கள் பெரிதும் அடிப்படையாகக் கொள்கின்றன.

திருமுறைகள் அனைத்திலும் திருமந்திரம் சாத்திரங்களுக்கு மிக நெருக்கமானது. பதி, பசு, பாசம், மலங்கள், குரு, ஐந்தொழில் ஆகியவற்றை அது ஏற்கெனவே பெயரிட்டுக் கூறுகிறது. சாத்திரங்கள் மீண்டும் மீண்டும் அதை நாடுகின்றன.

• திருக்கூத்து. உண்மை விளக்கம், நடராசரின் வடிவத்தில் ஐந்தொழிலைக் காண்கிறது: உடுக்கையில் படைத்தல், கையில் காத்தல், நெருப்பில் ஒடுக்கம், திருவடிகளில் மறைத்தலும் அருளலும். திருமந்திரம் 2799 இதையே கூறியிருந்தது: அரன்துடி தோற்றம் அமைத்தல் திதியாம். உண்மை விளக்கத்தின் எட்டுத் தொடர்புகளும் திருமந்திரத்துடனேயே உள்ளன; அவை திருக்கூத்தையும் திருவைந்தெழுத்தையும் பற்றியவை.
• முப்பொருள்கள். திருவருட்பயன், சிவப்பிரகாசம் ஆகிய இரண்டும் திருமந்திரம் 115ஐ அடிப்படையாகக் கொள்கின்றன: பதியினைப் போற்பசு பாசம் அனாதி. இறைவனைப் போலவே உயிருக்கும் பாசத்திற்கும் தொடக்கம் இல்லை. சிவப்பிரகாசம் தனக்குரிய ஓர் உவமையையும் சேர்க்கிறது: தொடக்கத்திலிருந்தே உமியும் முளையும் உடனிருக்கும் நெல் மணி.
• சூரியகாந்தக் கல். திருமந்திரம் 117, அருளை விளக்கச் சூரியனையும் சூரியகாந்தக் கல்லையும் ஒப்பிடுகிறது. சூரியனின் முன்னிலையில் மட்டுமே அந்தக் கல் நெருப்பைத் தருகிறது. திருவருட்பயன் குறள் 50, குருவை விளக்க அதே உவமையைப் பயன்படுத்துகிறது: குருவின்றி வீடுபேறு தரும் ஞானம் தோன்றாது.
• குயவர். திருமந்திரம் 443, குயவரையும் அவரது சக்கரத்தையும் களிமண்ணையும் பற்றிப் பேசுகிறது. சிவஞான சித்தியார் அதே மூன்றைக் கொண்டு, படைப்பவனான இறைவனையும், கருவியாகும் அவனது சத்தியையும், பொருளாகும் மாயையையும் வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறது.
• தூய்மைப்படுத்தும் குரு. திருமந்திரம் 1578இல் வரும் சுத்த சிவன்குரு வாய்வந்து தூய்மைசெய் என்பது, தூய சிவன் குருவாக வந்து தூய்மைப்படுத்துகிறான் என்று பொருள்படும். இது திருவுந்தியார், திருக்களிற்றுப்படியார், சிவப்பிரகாசம் ஆகியவற்றில் எதிரொலிக்கிறது.

சாத்திரங்களில், குறிப்பாக உமாபதியின் நூல்களில், அடிக்கடி கேட்கும் பாடல் குரல் திருவாசகத்துடையது.

சாத்திர ஆசிரியர்கள் சில திருவாசக அடிகளைத் தம் உள்ளத்தில் சுமந்திருந்தார்கள் என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது. பல எதிரொலிகள் அந்தச் சில அடிகளிலிருந்தே வருகின்றன.

• "உன்னைத் தந்தாய், என்னை எடுத்துக்கொண்டாய்." கோயில் திருப்பதிகம் 8.22.10இல் வரும் தந்ததுன் தன்னைக் கொண்டதென் றன்னைச் என்பது திருவுந்தியாரில் ஒலிக்கிறது. அருள்நந்தியின் இருபா இருபஃதில் இரு முறை ஒலிக்கிறது. இருபா இருபஃது மேலும் ஒரு படி செல்கிறது: இறைவன் தன்னையே தருகிறான்; என்னையும் எனக்கே தருகிறான்.
• அருவமானவன் குருவாக வருகிறான். போற்றித் திருவகவலின் அருபரத்து ஒருவன் அவனியில் வந்து குருபரன் ஆகி என்பது திருவருட்பயன் 43, திருக்களிற்றுப்படியார் 90, போற்றிப் பஃறொடை, நெஞ்சுவிடு தூது ஆகியவற்றின் பின்னணியில் உள்ளது. குருவைப் பற்றிய சாத்திரக் கொள்கைக்கு மிக நெருக்கமான பாடல் அடி இதுவே.
• கருவறையிலிருந்து ஒரு வாழ்க்கை. அதே போற்றித் திருவகவல், தாயின் கருவறையிலிருந்து பிறப்பின் இடர்களைக் கடந்து வரும் உயிரைத் தொடர்ந்து செல்கிறது. உமாபதியின் போற்றிப் பஃறொடை அதே வழியில் செல்கிறது. புல்லின் மேல் பனித்துளி என்ற தனக்குரிய உவமையையும் சேர்க்கிறது.
• கயிறும் ஊனால் ஆன வீடும். சிவபுராணத்தின் அறம்பாவம் என்னும் அரும் கயிற்றால் கட்டி என்பது, நல்வினை தீவினை என்னும் கயிற்றால் கட்டுண்டிருப்பதைக் கூறுகிறது. இது போற்றிப் பஃறொடையின் "பற்றாகிய வலிய கயிறு" என்பதில் மீண்டும் வருகிறது.
• உந்திப் பல்லவி. சாத்திரங்களில் மிகப் பழையதான திருவுந்தியார், மாணிக்கவாசகரின் திருவுந்தியாரில் (திருவாசகம் 8.14) வரும் விளையாட்டுப் பாடலின் பல்லவியைப் பகிர்ந்துகொள்கிறது. அதைச் சமயக் கொள்கையை விளக்கப் பயன்படுத்துகிறது.

சமயக் கொள்கை உண்மை என்பதற்குச் சான்றாகச் சாத்திரங்கள் அருளாளர்களின் வாழ்க்கையைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றன.

திருக்களிற்றுப்படியார், சொற்களைக் கொண்டு வாதிடும் அளவுக்கு வாழ்க்கை நிகழ்வுகளைக் கொண்டும் வாதிடுகிறது. அன்பும் தன்னை இறைவனிடம் ஒப்படைத்தலும் என்ன என்பதை விளக்க, அருளாளர்களை ஒவ்வொருவராக நினைவுகூர்கிறது: கண்ணப்பரின் அன்பு; முதலை விழுங்கிய பிள்ளையை மீட்டுத் தருமாறு இறைவனை வேண்டிய சுந்தரர் (தேவாரம் 7.92.4); சண்டேசுவரர்; சிறுத்தொண்டர்; அரிவாட்டாயர்; கலிக்காமர்; மூர்க்கர்; தாம் கட்டப்பட்ட கல்லிலேயே கடலைக் கடந்து வந்த அப்பர் (4.11.1); மாணிக்கவாசகருக்காகக் குதிரையில் வந்த இறைவன் (8.37.1). இவை ஒவ்வொன்றும் திருமுறையிலும் பெரிய புராணத்திலும் வாசகர் ஏற்கெனவே அறிந்த கதைகள்.

சங்கற்ப நிராகரணம், இந்தக் கதைகளில் ஒன்றை இன்னும் கூர்மையாகப் பயன்படுத்துகிறது. வீடுபேறு பெற்ற உயிர் சிவனின் சொந்த ஆற்றல்களைப் பெறுகிறது என்று ஒரு சமயப் பிரிவு கூறுகிறது. சுந்தரரையும் பிள்ளையையும் கொண்டு உமாபதி மறுமொழி கூறுகிறார்: அருளாளர் தாமே பிள்ளையை உயிர்ப்பிக்கவில்லை; அவர் வேண்டினார், இறைவன் தந்தான். உயிர் இறைவனிடமிருந்து பெறுகிறது, இறைவனாகவே ஆகிவிடுவதில்லை என்பதற்கு அந்த வாழ்க்கை நிகழ்வு சான்றாகிறது.

சிவஞான சித்தியார், பெரிய புராணத்தை வேறொரு வழியில் சந்திக்கிறது. சாக்கிய நாயனாரின் கதைக்கான உரையே (பெரிய புராணம் 3636), ஒவ்வொரு சமயத்தின் பின்னாலும் இறைவன் நிற்பதைப் பற்றிய சித்தியார் பாடலை மேற்கோள் காட்டுகிறது.

சங்கற்ப நிராகரணத்தில் இரு தரப்பினரும் அருளாளர்களை மேற்கோள் காட்டுகின்றனர். பாடல்கள் என்ன பொருளை உணர்த்துகின்றன என்பதே விவாதத்தின் மையம்.

சாத்திரங்களில் கடைசி நூலில்தான் பாடல்களின் பயன்பாடு மிகவும் வியப்பளிக்கிறது. சங்கற்ப நிராகரணம் பகுதி 17இல், எல்லாமே சிவன் என்று கொள்ளும் ஒரு சமயப் பிரிவு, ஏறத்தாழத் திருமுறையை மட்டுமே கொண்டு தன் வாதத்தை முன்வைக்கிறது. மாணிக்கவாசகரின் நாம்ஒழிந்து சிவமான என்பதையும், நான்கெட்ட என்பதையும் மேற்கோள் காட்டுகிறது. முதலாவது, நாம் ஒழிந்து சிவமானோம் என்றும், இரண்டாவது, நான் என்பது மறைந்தது என்றும் பொருள்படும். அப்பர் கூறும் பழம், சுவை, சுவைப்பவர் (6.94.5); காரைக்கால் அம்மையார் கூறும் அறிபவர், அறியப்படும் பொருள் (திருமுறை 11); திருவம்மானையின் "உடல், உயிர், உணர்வு" ஆகியவற்றையும் காட்டுகிறது. தொடர்ந்து ஒன்பது பாடல்கள்.

உமாபதி பாடல்களை மறுப்பதில்லை. அவற்றை மீண்டும் படித்துப் பொருள் காண்கிறார். தன்னை அடைந்தவர்களை இறைவன் தாமே தானாக ஆக்குகிறான் என்று சம்பந்தர் பாடியிருந்தார் (1.126.7). அவர்கள் தாமே அவனாக ஆகிறார்கள் என்பது அதன் பொருள். பகுதி 18, தாமே என்ற ஒரே சொல்லை எடுத்துக்கொண்டு, அதில் நான்கு உண்மைகளைக் காண்கிறது:

1. 1

   அழியவில்லை

   அவனை அடைந்தவர்கள், அவர்களைப் பற்றிப் பேசுவதற்கு இன்னும் இருக்கிறார்கள்.

2. 2

   அந்தப் பொருளாகவே ஆகவில்லை

   அவர்கள் "தாமே" இருக்கிறார்கள்; இறைவனாகவே ஆகிவிடவில்லை.

3. 3

   அதற்கு அப்பால் இல்லை

   அவர்களுக்கும் அவனுக்கும் இடையில் எதுவும் நிற்பதில்லை.

4. 4

   பிரிவில்லை

   ஒன்றியிருப்பது உண்மையானது; என்றும் நீடிப்பது.

பாடல்களில் "நான்" மறைவது, உயிர் தனித்து நிற்க முடியும் என்ற உரிமை கொண்டாடுதலின் முடிவே அன்றி உயிரின் முடிவு அல்ல என்று அவர் வாதிடுகிறார். நூல் மற்றொரு திருவாசக அடியுடன் முடிகிறது: சென்றுசென் றணுவாய்த் தேய்ந்துதேய்ந் தொன்றாம் (8.22.7). மேலும் மேலும் அணுவளவிற்குத் தேய்ந்து ஒன்றாவது என்று பொருள்படும் இந்த அடிக்கும் அதே வழியில் பொருள் காண்கிறது.

முழுப் பட்டியல் ஒவ்வொரு தொடர்பையும், இரு நூல்களின் தமிழ்ச் சொற்றொடர்களையும், ஒவ்வொரு தொடர்பின் அடிப்படையையும் கொண்டுள்ளது.

• ஒவ்வொரு தொடர்பும்: திருமுறையும் சாத்திரங்களும்: இங்கு திரட்டிய 102 தொடர்புகளும் உள்ளன. சாத்திரம், திருமுறை அல்லது தொடர்பின் வகை கொண்டு தேர்ந்தெடுத்துப் பார்க்கலாம். ஒவ்வொன்றிலும் இரு நூல்களின் தமிழ்ச் சொற்றொடர்களும், பொதுவான போதனையும் உள்ளன. உரையாசிரியர் ஒருவர் தொடர்பைச் சுட்டிக்காட்டியிருந்தால், அவர் யார் என்பதும் உள்ளது.
• திருமுறையில் சித்தாந்தம்: மறுபக்கத்திலிருந்து பார்க்கிறது; பாடல்களில் ஏற்கெனவே உள்ள சமயக் கொள்கைகளை விளக்குகிறது.
• திருவுந்தியார் முதல் சங்கற்ப நிராகரணம் வரை உள்ள சாத்திரப் பக்கங்கள்.